Las cuestiones raciales y el Mormonismo/Los negros y el sacerdocio/Origen de la prohibición del sacerdocio

Tabla de Contenidos

¿Qué sabemos sobre el origen de la prohibición del sacerdocio?


Plantilla:Designación PR

  • ¿Qué sabemos sobre el origen de la prohibición del sacerdocio a los miembros de la Iglesia de origen africano?
  • ¿Cambió José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros?
  • ¿Por qué iniciar Brigham Young de la prohibición?
  • ¿Cuál fue la actitud de los líderes de la Iglesia posteriores relativas a la prohibición antes de que fuera levantada en el año 1978? [1]

Temas del Evangelio en LDS.org, "La raza y el sacerdocio"

Temas del Evangelio en LDS.org, (2013)
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participaron en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de los parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que ningún hombre negro se les negó el sacerdocio durante la vida de José Smith.


En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negro ya no podían ser ordenados sacerdotes, aunque a partir de entonces los negros siguieron a unirse a la Iglesia a través del bautismo y la recepción del don del Espíritu Santo. Tras la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringidos negros de recibir la investidura del templo o que se casan en el templo. Con el tiempo, los líderes de la iglesia y miembros avanzaron muchas teorías para explicar las restricciones del sacerdocio y del templo. Ninguna de estas explicaciones se acepta hoy como la doctrina oficial de la Iglesia.

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Plantilla:Designación conclusión

El origen de la prohibición del sacerdocio es una de las preguntas más difíciles de responder. Sus orígenes no están claros, y esto afecta tanto como los miembros y líderes se han visto de la prohibición, y las medidas necesarias para rescindirlo. La Iglesia nunca ha dado una razón oficial para la prohibición.

En general los Miembros han tomado uno de los tres puntos de vista:

  1. La prohibición se basa en la revelación a José Smith, y fue continuada por sus sucesores hasta que el presidente Kimball
  2. La prohibición no se originó con José Smith, pero se puso en práctica por Brigham Young por revelación
  3. La prohibición comenzó como una serie de decisiones de política administrativa, más que una doctrina revelada, y dibujó en parte en las ideas respecto a la raza común en la América del siglo de mid-19th. El paso del tiempo le dio mayor autoridad para esta política que se pretendía.

La dificultad para decidir entre estas opciones se debe a que:
a) no hay ningún relato contemporáneo de una revelación que se basa la prohibición; pero
b) muchos de los primeros miembros creían, sin embargo, que no había habido tal revelación; e imágenes c) la ordenación al sacerdocio de los negros africanos fue un evento raro, que se hizo aún más raro con el tiempo.

La historia detrás de la práctica en la Iglesia moderna de retener el sacerdocio por motivos de raza es descrita así por Lester Bush en un libro de 1984. Error en la cita: Etiqueta de apertura <ref> sin su correspondiente cierre </ref> Por desgracia, este reconocimiento se produjo después de las turbas persiguieron a los santos de Misuri y destruyeron su prensa, en parte a causa de los editoriales de WW Phelps apoyan la abolición.[2]

En estas condiciones precarias, los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos y sin deseos de su amo (see D&C 134:12). Late, tal vez no fiable, recuerdos sugieren que José Smith recibió inspiración de que los negros no deberían ser ordenados al contemplar la situación en el Sur.[3] Estas cuentas deben ser sopesados ​​contra los registros de los negros libres que reciben el sacerdocio, como Negro Pete (1831 OH), Elijah Abel (1835 OH), T. bola Joseph (1837 MA), Isaac van Meter (<1.837 ME), y Walker y Enoc Lewis (otoño de 1843-noviembre 1844 MA). Desde Ohio tenía una ley desalentar Blacks emigren allí, esto poner un freno a los esfuerzos proselitistas principios que se basan en gran medida en el principio de la reunión.[4] Parley Pratt escribió en 1839 que la Iglesia tenía menos de una docena de miembros negros.[5]

Los que sostienen que la prohibición tenía una base revelador ver las primeras ordenaciones como eventos ocurridos antes de la revelación o sin conocimiento de ella, mientras que los que ven la prohibición como algo más de un punto de fenómeno social / cultural, a estas ordenaciones como ejemplo de las "razones pragmáticas" sobre la cual se toman las decisiones sobre la ordenación negro.

Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas típicas americanas sobre la raza. En 1835, una cuenta escéptico de sus doctrinas y creencias señaló:

A medida que los divulgadores de esta extraordinaria leyenda mantener la igualdad natural de la humanidad ', sin exceptuar a los indios nativos o de la raza africana', hay pocas razones para ser sorprendido por la cruel persecución que han sufrido, y todavía menos a la adhesión continuada de adeptos entre quienes simpatizan con los errores de los demás o buscar un asilo para los suyos.
Los predicadores y creyentes de las siguientes doctrinas 'no era probable que permanecer, sin ser molestados, en el Estado de Missouri'.
"El Señor Dios ha ordenado que los hombres no deben asesinar; que no deben mentir; que no deben robar, etc. Él a invita a todos a venir a él y participen de su bondad; y nadie de los que a él vienen; negro y blanco-esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto Judio y Gentil "Una vez más:". he aquí! los lamanitas, vuestros hermanos, a quien vosotros odio, por su inmundicia y las maldiciones que les ha venido sobre su piel, son más justos que vosotros; ya que no han olvidado el mandamiento del Señor, que fue dado a nuestro padre, & c. Por tanto, el Señor Dios no los destruirá; pero será misericordioso con ellos; y un día se convertirán en [58] un pueblo bendito. "" Oh hermanos míos, me temo, que, a no ser que os arrepentiréis de vuestros pecados, para que su piel será más blanca que la tuya, cuando seáis llevados con ellos ante la trono de Dios *. Por tanto, un mandamiento os doy, que es la palabra de Dios, para que vosotros no más injuriarás contra ellos a causa de la oscuridad de su piel ", etc. "El rey le dijo: yea! si el Señor ha dicho a nosotros, ¡ya! vamos a ir a nuestros hermanos, y estaremos a sus esclavos, hasta que reparamos a ellos los muchos asesinatos y pecados que hemos cometido contra ellos. Pero Ammón le dijo que está en contra de la Ley de nuestros hermanos, que fue establecido por mi padre, que debería haber ningún esclavos entre ellos. Por lo tanto, pues, descendamos y confiemos en la misericordia de nuestros hermanos ".[6]

La administración temprana de Brigham Young (1844-1852)

El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith. William McCary fue bautizado y ordenado en Winter Quarters en octubre de 1846. El mes de marzo siguiente, Brigham reconoció la validez de la ordenación de Walker Lewis que probablemente ocurrió durante el mandato de José ", que [tenemos] una de las mejores Ancianos Un africano en Lowell [, MA] - un barbero ". [7]La prohibición del sacerdocio y luego se hizo más amplio para incluir no sólo a los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas que considera que ha heredado la maldición de Caín a través de Cam. Tres acontecimientos fundamentales en este desarrollo fueron la apostasía de William McCary, el matrimonio interracial del hijo de Walker Lewis, y el paso de la legislación la esclavitud en el territorio de Utah.

McCary acercó a Brigham Young con quejas de que la discriminación racial era un motivo detrás de otros líderes mormones que cuestionan sus extrañas enseñanzas. El presidente Young satisfecho McCary que, idealmente, la raza no debe ser el problema. Alabando Walker Lewis como ejemplo, Young sugirió "No es nada que ver con la sangre de [de] una sangre ha hecho Dios toda carne", y luego agregó que "no importa el color." [8] Poco después McCary fue excomulgado por apostasía. En abril, Brigham Young, partió con la empresa pionera de vanguardia para las Montañas Rocosas sólo para volver en torno a diciembre para hacer frente a los problemas basados ​​en la raza adicionales.   En abril, el élder Parley P. Pratt había advertido de los Santos sobre el siguiente de cismas dirigidos por aquellos que, como James Strang y William McCary. Significativamente se refirió a William McCary como "este hombre negro que ha conseguido la sangre de jamón en él que linege fue maldecido por lo que respecta al sacerdocio".[9] McCary había casado con la hija blanco una estaca del presidente y abogó por la poligamia antes de su excomunión y después él comenzó a dibujar de distancia mujeres mormonas que ser sellados a él de una manera carnal.

También está pendiente Brigham fue William Appleby, el presidente sobre las ramas orientales de la Iglesia. Se había encontrado con los Lewis y William Smith sospecha había actuado incorrectamente al ordenar un anciano negro. Él también estaba alarmado que Enoc Lewis había casado con una mujer blanca y tenía un hijo. Brigham respondió a esta noticia de una manera que es, por sensibilidades modernas, bastante molesto. Fue rotundamente en contra de la fusión racial. Al tiempo que permite que las parejas interraciales no se debe negar el bautismo, introdujo una prohibición de servicio en el templo para ellos y / o sus hijos.

Sin embargo, Brigham Young no presentó una revelación específica sobre el sacerdocio del templo o las restricciones que impuso. Una declaración definitiva no fue hecho por él hasta 1852 en un cargo legislativo, en lugar de fuero eclesiástico. Gobernador Young declaró "cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de [Caín] ... en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro Profeta nunca lo habló antes de que yo voy a decir ahora, en el nombre de Jesucristo, yo sé que es verdad y otros lo saben. " [10] Al igual que el período de Missouri, los santos fueron presionados externamente a adoptar políticas raciales como un compromiso político. En ese momento, esto fue considerado como el mejor camino para la condición de Estado.

Aquellos que creen que la prohibición tenía un punto básico de revelación de estos acontecimientos fundamentales como ejemplos de un profeta de aprendizaje "línea por línea", con la revelación está aplicando con mayor rigor. Aquellos que ven la influencia de los factores culturales y la práctica institucional de la prohibición de considerar la evidencia de que la prohibición se basaba en suposiciones culturales y bíblicas de Brigham, y señalan que tales creencias eran comunes entre la mayoría de los cristianos en América Antebellum.[11]

Dictámenes posteriores

  • En 1879, John Taylor llevó a cabo una investigación y llegó a la conclusión de la política había comenzado bajo Joseph Smith, en lugar de Brigham Young, a pesar de recibir la información mixta.[12]
  • Como parte de esta investigación Zebedeo Coltrin recordó que José Smith dijo en 1834 que "el Espíritu del Señor, dice el Negro no tenía derecho ni no puede tener el Sacerdocio." Sin embargo, esta afirmación es dudosa dado errores de Coltrin sobre las circunstancias de la ordenación de Elijah Abel, la participación en las ordenanzas del templo de Kirtland, y la retención en el quórum setenta, todo bajo la supervisión de José Smith.[13]
  • El presidente George Q. Cannon en 1895 afirmó que algunas de las enseñanzas de Jóvenes sobre el mestizaje y la semilla de Caín primero había sido enseñada por José Smith.[14]
  • Casi cuarenta años después de la prohibición comenzó, B.H. Roberts fue el primero en argumentar, basándose en el Libro de Abraham, que la maldición de Caín había seguido los negros modernos a través del linaje de Cam.[15]
  • Joseph Fielding Smith opinó que los negros pueden haber sido menos valiente en el conflicto pre-mortal entre Dios y Satanás (sin embargo, rechazó que puedan haber sido neutral en la guerra en el cielo).[16]
  • David O. McKay cree que la prohibición no era "la doctrina, sino ... la política", según lo informado por Sterling McMurrin,[17] su hijo Llewelyn McKay,[18] y Elder Paul H. Dunn.[19] El presidente McKay dijo el élder Marion D. Hanks que "se había declarado y suplicado al Señor, pero no había tenido la respuesta que buscaba."[20]
  • La "teoría de la política de Missouri", atribuyendo la prohibición a José Smith que surge de condiciones en Missouri fue popularizado por primera vez en 1970 por el autor Stephen Taggert,[21] y el presidente Hugh B. Brown informa, lo abrazó.[22] Otros autores encontraron esta teoría inadecuada.[23]
  • Harold B. Lee se inclinó para volver a confirmar la prohibición,[24] aunque Iglesia historiador Leonard Arrington
... afirma que el presidente Lee, poco antes de su muerte, buscó la voluntad del Señor sobre la cuestión de los negros y el sacerdocio during'three días y noches [de] el ayuno en el aposento alto del templo, ... pero la única respuesta que recibió fue "todavía no". Arrington se basó en una persona no identificada cercana al presidente Lee, pero el hijo-en-ley y biógrafo del presidente Lee encontró ningún registro de tal incidente y pensé que dudosa.[25]

Tras la muerte de Joseph Fielding Smith, el presidente Lee dijo: "Para aquellos que no creen en la revelación moderna no existe una explicación adecuada. Los que lo hacen entender la revelación una pausa y espere hasta que el Señor habla ... Es sólo una cuestión de tiempo antes de que el negro logra estatus completo en la Iglesia. debemos creer en la justicia de Dios. el negro va a lograr el estado completo, sólo estamos a la espera de ese momento. "[26]

El presidente Kimball

  • El presidente Kimball comenzó su administración mediante la celebración de una conferencia de prensa. Cuando se le preguntó acerca de la prohibición, dijo:
.. [He dado] "una gran cantidad de pensamiento, una gran parte de la oración El día puede venir cuando se les daría el sacerdocio, pero ese día aún no ha llegado el caso de que el día venga, será una cuestión de revelación. Antes de cambiar cualquier política importante, que tiene que ser a través de una revelación del Señor ".[27]
  • Había escrito con anterioridad a su hijo:
. "... He deseado que el Señor nos ha dado un poco más de claridad en el asunto, pero para mí, es suficiente ... Yo sé que el Señor podría cambiar su política y suelte la prohibición y perdona el error posible (? ), que provocó la privación. Si llega el momento, que lo hará, estoy seguro ".[28]
  • En 1976, mencionó
"su preocupación por dar el sacerdocio a todos los hombres, y dijo que él había estado orando sobre él durante quince años sin una respuesta ... pero voy a seguir orando al respecto."[29]

Notas


  1. ↑ John Dehlin, "Questions and Answers," Mormon Stories Podcast (25 June 2014).
  2. ↑ Neither White nor Black, 55.
  3. ↑ Neither White nor Black, 61,77.
  4. ↑ Newell G. Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People within Mormonism (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1981), ??.
  5. ↑ Saints, Slaves, and Blacks, ??
  6. ↑ E.S. Abdy, Journal of a Residence and Tour in the United States of North America, from April, 1833, to October, 1834, 3 Vols., (London: John Murray, 1835), 3:57-58 (énfasis añadido). off-site (Inglés)
  7. ↑ Church Historian's Office. General Church Minutes, 1839–1877, March 26, 1847, in Selected Collections from the Archives of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2 vols., DVD (Provo, Utah: BYU Press, 2002), 1:18.
  8. ↑ General Church Minutes, March 26, 1847.
  9. ↑ General Church Minutes, April 25, 1847.
  10. ↑ Neither White nor Black, 70–72.
  11. ↑ For a history of such ideas in American Christian thought generally, see H. Shelton Smith, In His Image, But...: Racism in Southern Religion, 1780–1910 (Durham, North Carolina: Duke University Press, 1972), 131. ISBN 082230273X.
  12. ↑ Neither White nor Black, 77–78.
  13. ↑ Neither White nor Black, 60–61, 77–78.
  14. ↑ Neither White nor Black, 79–81.
  15. ↑ B.H. Roberts, "To the Youth of Israel," The Contributor 6 (May 1885): 296–97.
  16. ↑ Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., (Salt Lake City: Bookcraft, 1954–56), 65. ISBN 0884940411 GospeLink
  17. ↑ Sterling M. McMurrin and and L. Jackson Newell, Matters of Conscience: Conversations with Sterling M. McMurrin On Philosophy, Education, and Religion (Salt Lake City, UT: Signature Books, 1996), 199–201; cited in Plantilla:LYS-CD1
  18. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5, footnote 17.
  19. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5–, footnote 17.
  20. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20 working draft, 13.
  21. ↑ Steven Taggert, Mormonism's Negro Policy: Social and Historical Origins (Salt Lake City, Utah: University of Utah Press, 1970).
  22. ↑ Edwin B. Firmage, "Hugh B. Brown in His Final Years," Sunstone 11:6 no. (Issue #67) (November 1987), 7–8. off-site (Inglés)
  23. ↑ Newell G. Bringhurst, "The 'Missouri Thesis' Revisited: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black People," in Newel K. Bringhurst and Darron T. Smith, eds., Black and Mormon (Urbana: University of Illinois Press, 2004), 13. ISBN 978-0252073564. ISBN 0252073568.
  24. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, 204–205.
  25. ↑ Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22, footnote 105; citing for the affirmative Arrington, Adventures of a Church Historian and Arrington to author, February 10 and June 15, 1998; for the negative, L. Brent Goates, interview by author, February 9, 1998.
  26. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22; citing Goates, Harold B. Lee, 506, quoting UPI interview published November 16, 1972.
  27. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 1; citing Charles J. Seldin, "Priesthood of LDS Opened to Blacks," Salt Lake City Tribune (10 June 1978), 1A.
  28. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 4; citing letter of 15 June 1963 to Edward Kimball.
  29. ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 7; citing F. Burton Howard to author, June 15, 1995; F. Burton Howard, interview by author, July 30, 2002.


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