Revisión del 08:40 14 jul 2014

Tabla de Contenidos

El origen de las experiencias espirituales de José Smith

Plantilla:Designación pregunta

• Fueron experiencias espirituales de José Smith, país de origen de productos de la magia y el ocultismo?
• ¿Cambió José readaptar sus experiencias en cristiano, términos religiosos: hablar de Dios, los ángeles y la Profecía en lugar de en términos de magia, guardianes del tesoro y la adivinación?
• Un "vagabundo adivino" llamado Walters se hizo popular en la zona de Palmira. Cuando Walters dejó el área, hizo caer "su manto" a José Smith?

Plantilla:Designación conclusión

Joseph Smith y sus seguidores, sin duda, creían en el poder sobrenatural. Y, ellos pueden haber tenido algunas ideas acerca de cómo acceder a ese poder que ahora nos parece que sea impreciso e incluso extraño. Esto no es sorprendente, teniendo en cuenta los dos siglos y los avances científicos enormes que separan nuestra cultura de la de ellos. Sin embargo, no hay evidencia de que José y otros consideraron que estas cosas son "magia", o el "oculto" Tampoco consideraron "magia" o lo "oculto" a ser las cosas positivas.

Plantilla:Designación respuesta

Joseph Smith, la caza de magia y tesoros

Es un hecho conocido que la familia de José creía en la magia popular , y que el mismo José usó varios diferentes piedras videntes , a fin de localizar objetos perdidos. Brant Gardner señala:

El joven José Smith era un miembro de una sub - comunidad especializada con vínculos con estas prácticas muy antiguas y muy respetables , aunque a principios de los años 1800 eran respetados solo por un segmento marginado de la sociedad .

La familia de José compartió creencias populares mágicos que eran comunes a la jornada. La madre de José, Lucy , consideró importante a tener en cuenta en su historia que la familia no permitió que estos esfuerzos mágicos impiden la familia de hacer el trabajo necesario para sobrevivir :

Pero que no se haga mi lector suponga que , porque yo voy a buscar otro tema para una temporada , que nos detuvimos nuestro trabajo y nos fuimos a tratar de ganar la facultad de Abrac , dibujando círculos mágicos o calmar diciendo al abandono de todo tipo de negocios. Nunca en nuestras vidas sufrimos un interés importante para tragarse a toda otra obligación. Pero , al mismo tiempo que trabajamos con nuestras manos , nos hemos esforzado por recordar el servicio de, y el bienestar de nuestras almas. ^[1]

Participación de José con el intento de Josías Stowell para localizar un tesoro español perdido está bien documentado en la historia de la Iglesia. Stowell solicitó la asistencia de José en una operación minera en busca de viejas monedas y metales preciosos. Este esfuerzo , de hecho, dio lugar a que se formularan cargos contra José por los familiares de Stowell por ser un " glasslooker " en 1826. José fue finalmente acusado de ser una " persona desordenada " y puesto en libertad .

Algunos, sin embargo , creen que todas las experiencias espirituales principios de José , en particular la Primera Visión y la visita de Moroni, fueron experiencias originalmente mágicos u ocultos que sólo eran después redactadas en términos espirituales. Por ejemplo , las declaraciones juradas Hurlbut refieren historias de la visita de Moroni que arrojaba el ángel en el papel de guardián del tesoro espiritual, con una ( Willard Chase) llegando a afirmar que el ángel se le apareció en la forma de un sapo.

D. Michael Quinn ha sido el autor más prolífico en el tema de las influencias "mágicos" sobre los orígenes del mormonismo. Según William Hamblin :

Tesis general de Quinn es que José Smith y otros SUD líderes tempranos fueron fundamentalmente influidos por el pensamiento oculto y mágico, los libros, y las prácticas en la fundación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Esto es un disparate absoluto. Sin embargo, el hecho de que Quinn no pudo descubrir una única fuente primaria escrita por los Santos de los Últimos Días que hace que cualquier declaración positiva sobre la magia es apenas disuasorias a un historiador de la capacidad inventiva de Quinn. ^[2]

Terminología

Cuando los críticos utilizan el término "magia" o "oculto", que están utilizando la terminología perjudicial, cargado. Se utiliza en un sentido neutro, la magia puede significar solamente que una persona cree en lo sobrenatural, y cree que lo sobrenatural se puede influir en beneficio del creyente.

Sin embargo, los críticos en general, no están claros acerca de lo que la definición de la magia que utilizan, y cómo distinguir una creencia "mágica" en lo sobrenatural de la creencia "religiosa" en lo sobrenatural. ^[3] Los estudiosos de la magia y la religión han, de hecho, llegar a darse cuenta de que la definición de "magia" es probablemente una tarea imposible. John Gee anotó:

En 1990, la Universidad de Cambridge publicó mágico de Stanley Tambiah, Ciencia, Religión, y el alcance de la racionalidad, que mostraron que las definiciones de muchos de los escritores más importantes de la "magia" fueron fuertemente influidos tanto por sus antecedentes y sus agendas ideológicas personales: se definido "magia" como las creencias religiosas distintas de la propia. En 1992, la Conferencia Internacional Interdisciplinaria sobre el Magic en el mundo antiguo no pudo llegar a ningún acuerdo sobre lo que fue "mágica". El ponente plenario, Jonathan Z. Smith, en particular, expresó opiniones fuertes:

Veo poco mérito en la continuación del uso de la expresión sustantiva "magia" en segundo orden, el discurso teórico, académico. Tenemos una mejor y más precisa taxa académica de cada uno de los fenómenos comúnmente indicados por la "magia", que, entre otros beneficios, crear categorías más útiles para la comparación. Para cualquier cultura que estoy familiarizado con, podemos cambiar de lugar entre el corpus de materiales convencionalmente denominado "mágico" y corpora designados por otros términos genéricos (por ejemplo, la curación, la adivinación, execrative) sin pérdida cognitiva. De hecho, no habría una ganancia. ^[4]

El uso del término "magia" impone, especialmente para los cristianos modernos, una etiqueta negativa desde el principio, lo que explica su popularidad por los críticos. Como profesor de Egiptología Robert K. Ritner explicó:

Términos occidentales modernos para la función de "magia" principalmente como designaciones para lo que nosotros como sociedad no acepta, y que tiene visos de lo sobrenatural o lo demoníaco (pero no de lo divino). Es importante recalcar que esta connotación peyorativa no ha sido injertado en la noción de la magia como el resultado de cualquier suposición teórica reciente sino que es inherente a la terminología occidental prácticamente desde sus inicios. Constituye el núcleo esencial' del concepto occidental de la magia. ^[5]

La visita de Moroni fue un punto de inflexión para José, pues es importante tener en cuenta que el Libro de Mormón en sí condena "magia" cada vez que se menciona:

Y aconteció que hubo sortilegios y hechicerías, y encantamientos; y el poder del mal se extendió por toda la faz de la tierra, hasta el cumplimiento de todas las palabras de Abinadí, y también Samuel el Lamanita. Mormon 1:19

Independientemente de José o dictámenes anteriores de su familia con respecto a la magia popular antes de la salida a luz del Libro de Mormón, que claramente siempre creído y tenido fe en Dios. Joseph cree que instrumentos como el Urim y Tumim y su piedra vidente fueron consagrados por Dios para el uso previsto.

Influencia de las falsificaciones Hofmann

Una de las dificultades de la evaluación de todo este asunto es el hecho de que D. Michael Quinn escribió su primera edición de mormonismo y la magia del mundo, mientras que aún creyendo que forjado "carta Salamandra" de Hofmann fue genuina. Él decidió publicar su obra esencialmente inalterada, creyendo nada necesitaba ser cambiado, ^[6] cuando la verdad de las falsificaciones se dio a conocer :

Quinn debió comenzar su investigación cuando aún tenía las letras Hofmann y la salamandra para servir como la roca de sus hipótesis . Fueron esos documentos históricos sólidos, indiscutibles que le darían credibilidad al resto de sus datos y hacer que su caso se unen. Notas especulativas de Quinn no haría más que colgar como decoraciones en la masa sólida proporcionada por los documentos de Hofmann , y la mayor justificarían el menor . Sin embargo, como Quinn se acercó a la publicación, los materiales Hofmann fueron sacados de debajo de él , dejando un agujero enorme en forma de salamandra en el centro de su teoría. . . .

Con la letra salamandra y otros materiales Hofmann , Quinn tenía un argumento respetable ; sin ellos tenía un puñado de notas de investigación fragmentados y altamente especulativos. Me parece que cuando se vio enfrentado con la opción de ver meses de investigación van por el desagüe por falta de un marco creíble para ponerlo en o de poner la mejor cara en ella y la publicación de todos modos, Quinn simplemente tomó la decisión equivocada . Esto explicaría por qué sus argumentos restantes son tan tensas y la escasa evidencia tan sobrecargado de trabajo . Esto explicaría por qué el libro es una pesadilla metodológica. Después de haber perdido el pavo en el último momento , Quinn nos ha servido a la salsa y guarniciones , esperando no vamos a notar la diferencia. ^[7]

Júpiter Talismán

De este asunto , Stephen Robinson escribió:

En el caso de la moneda Júpiter , este mismo error de extrapolación se agrava con una aceptación muy poco crítica del artefacto en el primer lugar . Si la moneda fuera de José , este hecho por sí solo no nos dice nada acerca de lo que significaba para él . Pero en realidad no hay pruebas suficientes para demostrar que el artefacto nunca perteneció al Profeta. La moneda era totalmente desconocido hasta 1930 , cuando un envejecimiento Charles Bidamon vendió a Wilford Wood. La única evidencia que se trataba de José es una declaración jurada de Bidamon , quien salía ganando financieramente por lo que lo representa . Quinn [ y cualquier otro crítico que abraza esta teoría ] acríticamente acepta la declaración jurada del Bidamon como una prueba sólida de que la moneda fue de José . Sin embargo, la moneda no fue mencionado en la lista de 1844 de las posesiones de José regresó a Emma . Quinn negocia esta dificultad por lo que sugiere que la moneda debe haber sido usado alrededor del cuello de José bajo la camisa . Pero , al hacerlo, Quinn juicio político a su único testigo de la autenticidad de la moneda, de la declaración jurada del Bidamon , la única evidencia que vincula la moneda a José , específicamente y solemnemente jura que la moneda estaba en el bolsillo de José a Cartago. La evidencia empírica real aquí es demasiado débil como para probar que la moneda era realmente José , y mucho menos para extrapolar una conclusión de la mera posesión del artefacto que José debe haber creído y practicado la magia . La reciente historia de Hofmann debería habernos enseñado que una declaración jurada por parte del vendedor , especialmente una declaración jurada 1.930 a la información de tercera mano en contradicción con las pruebas de 1844, no es suficiente "prueba" para colgar su sombrero. ^[8]

Actitudes de Joseph Smith y sus contemporáneos

En 1841, Wilford Woodruff relató un episodio de acción disciplinaria Iglesia:

El Presidente luego trajo a colación el caso de un Br Moumford, que tenía el oficio de sacerdote, de la comunión whome había sido retirada por el consejo de oficiales como consecuencia de su practizing adivinación, la magia, el arte Negro & c y exhortó a los ancianos Woodruff y Cordon para expresar sus sentimientos sobre el asunto cuando el élder Woodruff se levantó y habló brevemente sobre el tema, y comunicó a la asamblea que tuvimos tal costumbre o práctica en la Iglesia, y que no debe tener comunión a cualquier persona que practicaba la magia fortuna Telling, arte Negro & c porque no era de Dios. Cuando fue movido y llevado por toda la Iglesia que la comunión se retirará de Br Moumford. ^[9]

Y, lo más importante es que el Libro de Mormón de tratamiento de la "magia" o "brujería" es siempre negativo, lo que parece extraño que (como se nos pide que creamos por la crítica) Joseph Smith inventó mientras que al mismo tiempo abrazar esa misma "magia".

Notas

1. ↑ Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996-2003), 5 vols, 2:285.
2. ↑ William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés)
3. ↑ Ver las discusiones sobre este tema en: John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés); William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés); William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés)
4. ↑ John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés); citing Stanley J. Tambiah, Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) y Jonathan Z. Smith, "Trading Places," en Ancient Magic and Ritual Power, ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.
5. ↑ Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," en Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; citado en John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés) (énfasis en el original).
6. ↑ Ver nota 29 en John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés)
7. ↑ Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.
8. ↑ Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.
9. ↑ Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 2:75. ISBN 0941214133.

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