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FAIR is a non-profit organization dedicated to providing well-documented answers to criticisms of the doctrine, practice, and history of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
(→Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia: m) |
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==Navegación Rápida== | ==Navegación Rápida== | ||
− | *[[La crítica del mormonismo/Documentos en línea/Carta a un Director del SEI/Otras Inquietudes y Preguntas#Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia|Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia]] | + | *[[La crítica del mormonismo/Documentos en línea/Carta a un Director del SEI/Otras Inquietudes y Preguntas#Respuesta a la afirmación: Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia|Respuesta a la afirmación: Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia]] |
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− | *[[La crítica del mormonismo/Documentos en línea/Carta a un Director del SEI/Otras Inquietudes y Preguntas#"Cuando el profeta habla el debate se acaba"|"Cuando el profeta habla el debate se acaba"]] | + | *[[La crítica del mormonismo/Documentos en línea/Carta a un Director del SEI/Otras Inquietudes y Preguntas#Respuesta a la afirmación: "Cuando el profeta habla el debate se acaba"|Respuesta a la afirmación: "Cuando el profeta habla el debate se acaba"]] |
− | ==Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia== | + | ==Respuesta a la afirmación: Deshonestidad de la Iglesia y el encubrimiento de su historia== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación='Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejaron de conferir el sacerdocio a los hombres negros de origen Africano. Los registros de la Iglesia no ofrecen revelaciones claras sobre los orígenes de esta práctica.'<br>....<br> | |reclamación='Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejaron de conferir el sacerdocio a los hombres negros de origen Africano. Los registros de la Iglesia no ofrecen revelaciones claras sobre los orígenes de esta práctica.'<br>....<br> | ||
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{{:Las cuestiones raciales y el Mormonismo/Los negros y el sacerdocio/Origen de la prohibición del sacerdocio}} | {{:Las cuestiones raciales y el Mormonismo/Los negros y el sacerdocio/Origen de la prohibición del sacerdocio}} | ||
− | =="Zina Diantha Huntington Young"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Zina Diantha Huntington Young"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=La siguiente es una breve imagen biográfica de Zina:<br> | |reclamación=La siguiente es una breve imagen biográfica de Zina:<br> | ||
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{{:José Smith/Poligamia/Esposas plurales/Zina Diantha Huntington Jacobs/Las circunstancias de su matrimonio plural}} | {{:José Smith/Poligamia/Esposas plurales/Zina Diantha Huntington Jacobs/Las circunstancias de su matrimonio plural}} | ||
− | =="Manual de la Escuela Dominical de Brigham Young"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Manual de la Escuela Dominical de Brigham Young"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa]." | |reclamación=En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa]." | ||
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{{:Brigham Young/Poligamia/Ocultación de la historia}} | {{:Brigham Young/Poligamia/Ocultación de la historia}} | ||
− | =="Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=No sólo es el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo, pero es engañosa en ocultar la verdadera enseñanza de Brigham Young en cuanto al matrimonio: 'Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia.' – Journal of Discourses 11:269 | |reclamación=No sólo es el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo, pero es engañosa en ocultar la verdadera enseñanza de Brigham Young en cuanto al matrimonio: 'Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia.' – Journal of Discourses 11:269 | ||
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{{:El mormonismo y la poligamia/Brigham Young dijo que los únicos hombres que se convierten en dioses son los que practican la poligamia}} | {{:El mormonismo y la poligamia/Brigham Young dijo que los únicos hombres que se convierten en dioses son los que practican la poligamia}} | ||
− | =="Finanzas de la Iglesia"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Finanzas de la Iglesia"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=Mega Centro Comercial City Creek Center estimado en $1.5 billones de dólares: Total de ayuda humanitaria de la Iglesia de 1985-2011: $1.4 billones | |reclamación=Mega Centro Comercial City Creek Center estimado en $1.5 billones de dólares: Total de ayuda humanitaria de la Iglesia de 1985-2011: $1.4 billones | ||
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{{:El Mormonismo y la integridad de la iglesia/City Creek Center Mall en Salt Lake City}} | {{:El Mormonismo y la integridad de la iglesia/City Creek Center Mall en Salt Lake City}} | ||
− | =="Diezmo"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Diezmo"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=La siguiente cita en la revista Ensign de Diciembre 2012 me parece muy preocupante: | |reclamación=La siguiente cita en la revista Ensign de Diciembre 2012 me parece muy preocupante: | ||
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{{:El Mormonismo y las finanzas de la Iglesia/El diezmo/El pago del diezmo contra la alimentación de sus hijos o pagar el alquiler}} | {{:El Mormonismo y las finanzas de la Iglesia/El diezmo/El pago del diezmo contra la alimentación de sus hijos o pagar el alquiler}} | ||
− | =="Los Nombres de la Iglesia"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Los Nombres de la Iglesia"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=Después de decidirse por 'Iglesia de Jesucristo' el 6 de abril de 1830, José Smith tomó la decisión el 3 de mayo 1834 de cambiar el nombre de la Iglesia a 'La Iglesia de los Santos de los Últimos Días'. ¿Por qué José quito el nombre de 'Jesucristo' fuera del mismo nombre de Su Iglesia restaurada? ¿La única y verdadera Iglesia sobre la faz de la tierra en la que Cristo es la cabeza?....¿Por qué Cristo instruiría a José nombrar a su Iglesia de una forma en 1830 y luego cambiarlo en 1834 y luego cambiarlo otra vez en 1838? | |reclamación=Después de decidirse por 'Iglesia de Jesucristo' el 6 de abril de 1830, José Smith tomó la decisión el 3 de mayo 1834 de cambiar el nombre de la Iglesia a 'La Iglesia de los Santos de los Últimos Días'. ¿Por qué José quito el nombre de 'Jesucristo' fuera del mismo nombre de Su Iglesia restaurada? ¿La única y verdadera Iglesia sobre la faz de la tierra en la que Cristo es la cabeza?....¿Por qué Cristo instruiría a José nombrar a su Iglesia de una forma en 1830 y luego cambiarlo en 1834 y luego cambiarlo otra vez en 1838? | ||
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{{:Mormonismo y la organización de la iglesia/Los cambios en el nombre de la Iglesia}} | {{:Mormonismo y la organización de la iglesia/Los cambios en el nombre de la Iglesia}} | ||
− | =="Algunas cosas que son verdad no son muy útiles"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Algunas cosas que son verdad no son muy útiles"== |
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|reclamación=[Boyd K.] Packer dijo lo siguiente: | |reclamación=[Boyd K.] Packer dijo lo siguiente: | ||
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{{:El Mormonismo y la historia/La charla de Boyd K. Packer "El manto es mucho, mucho mayor que el intelecto"}} | {{:El Mormonismo y la historia/La charla de Boyd K. Packer "El manto es mucho, mucho mayor que el intelecto"}} | ||
− | =="Criticar a los líderes"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Criticar a los líderes"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=Dallin H. Oaks hizo el siguiente comentario desconcertante en el documental “Los Mormones” de la PBS (0:51): 'Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta.' | |reclamación=Dallin H. Oaks hizo el siguiente comentario desconcertante en el documental “Los Mormones” de la PBS (0:51): 'Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta.' | ||
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{{:Dallin H. Oaks/Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta}} | {{:Dallin H. Oaks/Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta}} | ||
− | =="Investigar materiales "no aprobados" en el Internet"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Investigar materiales "no aprobados" en el Internet"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=¿A quién le importa si usted recibe información de un desconocido, televisión, libros, revistas, cómics, una servilleta, e incluso el tenebroso Internet? Todos ellos son medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia en lo que uno tiene que centrarse y preocuparse. | |reclamación=¿A quién le importa si usted recibe información de un desconocido, televisión, libros, revistas, cómics, una servilleta, e incluso el tenebroso Internet? Todos ellos son medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia en lo que uno tiene que centrarse y preocuparse. | ||
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{{:El mormonismo y el internet/Enseña la Iglesia a los miembros a evitar el uso de ella}} | {{:El mormonismo y el internet/Enseña la Iglesia a los miembros a evitar el uso de ella}} | ||
− | =="La persecución de los miembros que publican o comparten sus preguntas, inquietudes y dudas"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "La persecución de los miembros que publican o comparten sus preguntas, inquietudes y dudas"== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=Los Seis de Septiembre eran seis miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron excomulgados o suspendidos por la Iglesia SUD en septiembre de 1993, supuestamente por publicar trabajos académicos sobre el mormonismo o criticar la doctrina de la Iglesia o liderazgo.<br>....<br> | |reclamación=Los Seis de Septiembre eran seis miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron excomulgados o suspendidos por la Iglesia SUD en septiembre de 1993, supuestamente por publicar trabajos académicos sobre el mormonismo o criticar la doctrina de la Iglesia o liderazgo.<br>....<br> | ||
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{{:El Mormonismo y disciplina de la Iglesia/Eruditos/La Iglesia excomulga a los historiadores}} | {{:El Mormonismo y disciplina de la Iglesia/Eruditos/La Iglesia excomulga a los historiadores}} | ||
− | ==El Comité de Fortalecer a los Miembros de la Iglesia== | + | ==Respuesta a la afirmación: El Comité de Fortalecer a los Miembros de la Iglesia== |
{{SEIArtículoBreveCorto | {{SEIArtículoBreveCorto | ||
|reclamación=El brazo de espionaje y monitoreo de la Iglesia. Es secreto y la mayoría de los miembros no conocen de su existencia desde su creación en 1985, después que el presidente Ezra Taft Benson se hizo cargo. El Élder Jeffrey R. Holland admitió que todavía existe (02:29) en marzo de 2012. La evidencia histórica y los Septiembre Seis señalan a que la misión principal del CFMI es el cazar y exponer a los intelectuales y/o miembros descontentos que están influyendo en los demás miembros a pensar y a cuestionar, a pesar de la afirmación de Holland de que es un comité que principalmente lucha contra la poligamia. | |reclamación=El brazo de espionaje y monitoreo de la Iglesia. Es secreto y la mayoría de los miembros no conocen de su existencia desde su creación en 1985, después que el presidente Ezra Taft Benson se hizo cargo. El Élder Jeffrey R. Holland admitió que todavía existe (02:29) en marzo de 2012. La evidencia histórica y los Septiembre Seis señalan a que la misión principal del CFMI es el cazar y exponer a los intelectuales y/o miembros descontentos que están influyendo en los demás miembros a pensar y a cuestionar, a pesar de la afirmación de Holland de que es un comité que principalmente lucha contra la poligamia. | ||
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{{:El Mormonismo y disciplina de la Iglesia/Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia}} | {{:El Mormonismo y disciplina de la Iglesia/Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia}} | ||
− | =="Cuando el profeta habla el debate se acaba"== | + | ==Respuesta a la afirmación: "Cuando el profeta habla el debate se acaba"== |
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|reclamación=N. Eldon Tanner, primer Consejero de la Primera Presidencia, dio un mensaje de la Primera Presidencia en la revista Ensign de Agosto de 1979 que incluía la siguiente declaración: “Cuando el profeta habla el debate se acaba.”<br><br> | |reclamación=N. Eldon Tanner, primer Consejero de la Primera Presidencia, dio un mensaje de la Primera Presidencia en la revista Ensign de Agosto de 1979 que incluía la siguiente declaración: “Cuando el profeta habla el debate se acaba.”<br><br> | ||
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{{:El Mormonismo y el liderazgo de la iglesia/Se acabó el debate}} | {{:El Mormonismo y el liderazgo de la iglesia/Se acabó el debate}} | ||
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Inquietudes y Preguntas de las Escrituras | Un Análisis FairMormon de: Carta a un Director del SEI Una obra de autor: Jeremy Runnells
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Conclusión |
"'Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejaron de conferir el sacerdocio a los hombres negros de origen Africano. Los registros de la Iglesia no ofrecen revelaciones claras sobre los orígenes de esta práctica.'
....
el encabezado de la Declaración Oficial de la edición de 2013 en las Escrituras no sólo es engañoso, es deshonesto. Si tenemos registros - incluyendo de la Primera Presidencia en sí - con revelaciones muy claras y específicas sobre los orígenes de la exclusión de los negros."
"La siguiente es una breve imagen biográfica de Zina:
Ella estuvo casada durante 7.5 meses y tenía cerca de 6 meses de embarazo con su primer marido, Henry Jacobs, cuando se casó con José después de que se le dijo que la vida de José estaba en peligro a causa de un ángel con una espada desenvainada. Después de la muerte de José, se casó con Brigham Young y tuvo el bebé de Young, mientras que su primer marido, Henry, estaba en una misión."
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En 1839, a los 18 años, Zina llegó con sus padres en Nauvoo después de haber sido expulsados de Missouri. Misionero SUD Fiel Henry Jacobs la cortejó durante 1840-1841. Al mismo tiempo, José Smith había enseñado Zina la doctrina del matrimonio plural, y tres veces le pidió que se casara con él. Ella se negó cada vez, y ella y Henry se casaron 07 de marzo 1841. [1] Zina y Henry se casaron por John C. Bennett, entonces alcalde de Nauvoo. Habían invitado a José para llevar a cabo la ceremonia, pero Bennett intervenido cuando José no llegó:
…Zina le preguntó al Profeta para llevar a cabo el matrimonio. Se fueron a la oficina del Secretario y el Profeta no llegaron, por lo que se casaron por John C. Bennett. Cuando vieron a José le preguntaron por qué no vino, y él les dijo que el Señor había hecho saber a él que ella iba a ser su esposa celestial. [2]
La tradición familiar sostiene, entonces, que Zina y Henry estaban al tanto de las enseñanzas de matrimonio plural de José y su propuesta de Zina. Si bien esta perspectiva es tarde y después de los hechos, es coherente con el comportamiento del Jacobs después. La familia de Zina también escribió que Henry cree que "lo que el Profeta hizo fue correcto, sin hacer la sabiduría de las autoridades de Dios se doblan al razonamiento de cualquier hombre." [3]
El 27 de octubre de 1841, Zina fue sellada a José Smith por su hermano, Dimick Huntington. Ella estaba embarazada de seis meses por Henry, y continuó a vivir con él.
Joseph Smith y "maltrato" de Brigham Young de Henry y su "robo" de su familia han recibido una gran cantidad de publicidad, gracias a las fuentes anti-mormones de finales del siglo 19, y Fawn Brodie aumentado su cachet para un público del siglo 20. [4] A los presentes efectos, nos centraremos en Zina. Se había negado traje de José tres veces, y elegido para casarse con Henry. ¿Por qué decidió ser sellada a José?
Cuando interrogado por un miembro de la Iglesia RLDS, Zina se negó a involucrarse en detalles. Hizo sus motivaciones claras, y le explicó que Dios había preparado su mente para las enseñanzas de José antes de que ella los había oído:
- P. "¿Puede darnos la fecha de que el matrimonio con José Smith?"
- R. "No, señor, yo no podía."
- P. "Ni siquiera el año?"
- R. "No, no me acuerdo Era algo demasiado sagrado para ser hablado,.... Era más para mí que la vida o la muerte nunca respiré durante años te contaré los hechos que tenía sueños-No soy un soñador pero tuve sueños que no podía explicar sé que esto es obra del Señor,. fue revelado a mí, incluso cuando son jóvenes cosas fueron presentados a mi mente que no podía explicar cuando José Smith reveló este fin.. [el matrimonio celestial] Yo sabía lo que significaba, y el Señor estaba preparando mi mente para recibirla ".[5]
Henry fue a presentarse como sustituto de post-martirio de sellado de Zina con José, y su matrimonio por el tiempo de Brigham Young. Él y Zina separó poco después, y Henry pronto se había ido en una de sus muchas misiones para la Iglesia. [6]
Zina misma explica claramente la base de su elección:
... Cuando me enteré de que Dios le había revelado la ley del matrimonio celestial que íbamos a tener el privilegio de asociarse en las relaciones familiares en el mundo por venir, busqué en las Escrituras y en humilde oración a mi Padre Celestial que obtuve un testimonio para mí de que Dios había exigido que el fin de establecer en su Iglesia. [7] Ante las preguntas de su entrevistador RLDS que se sentía superado decoro, Zina se convirtió evasiva. Por fin terminó la entrevista diciendo: "Sr. Wight, usted está hablando de las experiencias más sagradas de mi vida ...."[8]
Zina se casó con Enrique Jacobs en 1840, y fue sellada a José Smith para la eternidad en 1841,
Ya se trate de recordar que en este primer día de mayo AD ante mí Elias Smith Juez Testamentario de dicho condado apareció personalmente 1869, Zina Diantha Huntington ^ ^ joven que era por mí jurada en debida forma de la ley, y sobre su Saith juramento, que en el vigésimo séptimo día del mes de octubre 1841 dC, en la ciudad de Nauvoo, Condado de Hancock, Estado de Illinois, Ella estaba casada o sellada a José Smith, Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por Dimick B. Huntington, un Sumo Sacerdote en dicha iglesia, de acuerdo con las leyes de la misma; la regulación del matrimonio; En presencia de Fanny María Huntington. [9]
Hay muchas historias y acusaciones relacionadas con el matrimonio de Zina y Henry, y su sellado a José. Para más detalles sobre cada una de estas alegaciones, ver a Brian y Laura Hales, "Zina Diantha Huntington," josephsmithspolygamy.org off-site (Inglés).
Ver también: Allen Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," FAIR Conference, 2006.
Allen Wyatt explica cómo se originó esta historia,
La carga por William Hall
Los críticos de los primeros santos tienen, a menudo con alegría, se pegó a la historia de William Hall y lo utilizó como un excelente ejemplo de abuso eclesiástico, enfrentando a un poderoso Brigham Young contra un pobre y enferma Henry Jacobs, con Zina como una especie de premio para el ganador de su concurso imaginado. Es fácil entender cómo uno puede ver las cosas de esa manera; sin duda es la forma en que William Hall retrató el episodio:
En un lugar llamado, por los mormones, Pisga, en Iowa, ya que estaban pasando a través de Council Bluffs, Brigham Young habló en este sabio, en la audiencia de cientos: Él dijo que era hora de que los hombres que estaban caminando en los zapatos de otros hombres para salir de ellos. "Hermano Jacobs," dice, "la mujer que reclama por mujer no pertenece a usted. Ella es la esposa espiritual del hermano José, sellada a él. Yo soy su apoderado, y ella, en este nombre, con sus hijos, son de mi propiedad. Usted puede ir a donde quiera, y obtener otra, pero asegúrese de obtener uno de su propia alma gemela. "37
El problema inmediato con una declaración de este tipo es que no hay corroboración contemporánea para ello. Sala afirma que la declaración de Brigham se hizo en la audiencia de cientos de personas, pero no hay otros diarios que indican tal declaración o, de hecho, cualquier declaración de Brigham a Henry. La declaración en sí tendría que haberse hecho en algún momento entre la llegada de Henry en el monte Pisga (18 de mayo) y su salida en su misión (aproximadamente 1 de junio).
Por ejemplo, Patty Bartlett Sesiones, que era un escritor detallada diario, llegó en el monte Pisga en la misma empresa como la de Jacobs y la izquierda Mt. Pisga el 2 de junio de 1846. Ninguno de sus entradas del diario para el período de referencia a dicha declaración de Brigham Young, y es seguro asumir que ella habría sido uno de los "cientos" referenciados por William Hall. De hecho, Sesiones sigue refiriéndose a Zina como "Zina Jacobs" o "hermana Jacobs" tan tarde como 3 de junio de 1847,38 que se hace referencia parece poco probable si ella había oído Brigham reclamo Zina (y sus hijos) como su propiedad y exilio Henry.
El diario de los registros William Huntington sólo un semi-pública y una reunión totalmente público entre el 18 de mayo y la primera de junio. Hubo una reunión de oración para los individuos seleccionados celebradas en mayo de 31,39 y una reunión en el bosque cerca de la casa de Huntington el 1 de junio, que se convirtió en una "conferencia especial" en el que "un considerable negocio" era done.40 Hay, sin embargo, no registro en su diario de cualquier denuncia de su hijo-en-ley por Brigham.[10]
Para obtener más información, consulte Allen Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," FAIR presentation transcript, 2006. FAIR link
En la sociedad construida a principios de los Santos en el Valle del Lago Salado , pocas mujeres alcanzan el estatus y fama reconocida a Zina DH Young. Una esposa plural de Brigham Young y el tercer presidente de la Sociedad de Socorro , " la tía Zina " fue reconocido , conocidos y adorados por prácticamente todo el mundo . Ella fue muy leído , viajado mucho , y muy respetado . En el último siglo se han producido numerosos artículos y libros enteros escritos sobre su vida y los tiempos .Como se verá , nada es nunca tan simple o tan negro y blanco como los críticos les gusta presumir . Al considerar Zina y sus relaciones con los hombres de su vida , vamos a empezar con su matrimonio con Henry Bailey Jacobs.
Mi propósito hoy no es volver a contar la vida de Zina o añadir a las muchas biografías generales se centran en ella. En su lugar, me centraré en un período mucho más limitado en su vida - específicamente el período casi totalmente en el interior de los años 1840 . Es este período , desde el establecimiento de Nauvoo a través del éxodo a Salt Lake City - que introduce una cantidad asombrosa de cambio dentro de la Iglesia y , no por casualidad, en la vida de Zina .
Zina llegó a Nauvoo con sus padres en 1839, a la edad de 18 , después de que los santos fueron expulsados de Missouri. La próxima década formó un crisol en el que el temple de Zina se puso a prueba y su personaje forjado . Durante la década de 1841 a 1850 Zina se casaría con tres hombres diferentes , participan tanto en la poliandria y la poligamia , establecer varios hogares , participar en los círculos internos del mormonismo , ser expulsados de Nauvoo, los viajes a través del continente , ayudar a establecer un acuerdo en Iowa , asistir a la muerte de su madre y padre, y dar a luz a tres hijos de dos maridos distintos . Decir que esto fue una década de formación en la vida de una mujer extraordinaria parece un ejercicio de eufemismo.
Esta década de la vida de Zina es también uno que es mal entendido por muchos. Basándose únicamente en este período , no es raro escuchar de Zina ya que tanto la heroína y la víctima, como peón y prevaricador . Ella es vista por algunos como débil, pero por otros como fuerte sin medida. Que este período de la vida de Zina se puede colocar bajo el microscopio y su experiencia puede utilizar tanto para bien y para mal habla de la naturaleza extraordinaria de la mujer y su momento - en esta ocasión ; ésta década de Foment y el cambio.
Permítanme dar sólo un ejemplo de crítica declarado por un cartel en el tablón de anuncios de la Feria:
Que el matrimonio [ de Henry y Zina ] comenzó su vida y familia. No mucho tiempo después de comenzar , sin embargo , Joseph Smith acuñó él mismo como una tercera rueda - eso me molesta , pero al menos Henry y Zina eran todavía capaces de vivir y tener hijos juntos. Entonces, el hermano Brigham viene, y "uno -ups" de José por tomar a la esposa y los hijos de Henry como su " propiedad ", y luego , para colmo de males , envía Henry en una misión lejana para que no pueda causar ningún problema cuando Brigham y Zina comienzan a cohabitar en Winter Quarters . Esperemos que este mejor explica por qué estoy tan preocupado por José y el tratamiento de Brigham de Zina y Henry .
"En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa].""
"No sólo es el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo, pero es engañosa en ocultar la verdadera enseñanza de Brigham Young en cuanto al matrimonio: 'Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia.' – Journal of Discourses 11:269"
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Los críticos del punto a una declaración hecha por Brigham Young Iglesia para hacer la afirmación de que los Santos de los Últimos Días creen que uno debe practicar el matrimonio plural a fin de lograr la exaltación: [11] Brigham Young dijo una vez,
Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia " (Brigham Young, Journal of Discourses 11:269)
Esta cita es de uso frecuente en las fuentes anti-mormones. No incluyen el texto que rodea lo que explica lo que Brigham Young tuvo en cuenta en esta ocasión (cursiva muestran texto generalmente no citado por aquellos que tratan de preocuparse lectores de hoy en día):
Deseamos obtener todo lo que el padre Abraham obtuvo. Deseo aquí para decir a los ancianos de Israel, y para todos los miembros de esta Iglesia y reino, que está en el corazón de muchos de ellos para desear que la doctrina de la poligamia no fue enseñado y practicado por nosotros ... es la palabra del Señor, y quiero decir a usted, y todo el mundo, para que si lo desea con todo su corazón para obtener las bendiciones que Abraham obtuvo, estará polígamos por lo menos en la fe, o se llega corto de disfrutar de la salvación y la gloria que ha obtenido Abraham. Esto es tan cierto como que Dios vive. Tú que desear que no hubiera tal cosa en la existencia, si usted tiene en su corazón para decir: "Vamos a pasar a lo largo en la Iglesia sin obedecer o entregar a ella en nuestra fe o creer este orden, porque, por algo que sabemos , esta comunidad puede ser roto todavía, y que puede tener oficinas lucrativos ofrecidos a nosotros; que no, por lo tanto, ser polígamos no poner ningún fallar en obtener algo de honor terrenal, el carácter y la oficina, etc ", - el hombre que tiene que en su corazón, y continuará a persistir en la búsqueda de esa política, se están destituidos de morar en la presencia del Padre y del Hijo, en la gloria celestial. Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los Hijos de Dios, son los que entran en la poligamia. Otros alcanzan a una gloria e incluso podrán ser autorizados a entrar en la presencia del Padre y del Hijo; pero no pueden reinar como reyes en la gloria, porque tenían bendiciones ofrecidas a ellos, y se negaron a aceptarlos.[12]
Está claro que Brigham estaba haciendo varios puntos que los críticos ignoran:
Por último, hay que recordar que Brigham Young está hablando a un grupo que había sido mandado a vivir la ley de la poligamia. No hay ninguna base para especular sobre lo que habría dicho a un grupo que no tenían ese mandamiento dado a ellos, como miembros actuales no lo hacen.
Asistí a la escuela de los profetas. Hermano John Holeman hizo un largo discurso sobre el tema de Poligamy. Él afirmó que ninguna persona podría tener una gloria celestial a menos que Él tenía una pluralidad de esposas. Los discursos fueron hechas por Le Harrington O Pratt Erasto Nieve, D Evans JF Smith Lorenzo joven. 'El presidente Young dijo que no habría hombres salvos en el reino celestial de Dios con una sola mujer con muchas esposas y sin la esposa en absoluto.' [13]
Entonces el presidente Young habló 58 minutos. Dijo que un hombre puede abrazar a la Ley de matrimonio celestial en su corazón y no toma la segunda esposa y justificarse ante el Señor.[14]
"Doctrina y Convenios 132," Seminario Manual de Recursos para Maestros en LDS.org:
Nota: Evitar el sensacionalismo y la especulación cuando se habla de matrimonio plural. A veces los maestros especulan que el matrimonio plural será un requisito para todos los que entran en el reino celestial. No tenemos conocimiento de que el matrimonio plural será un requisito para la exaltación.[15]
Cuando un debate en la Escuela de los Profetas surgió cuando uno afirmó que "no hay hombre que no tiene una sola mujer en este período de prueba puede jamás entrar en [el] reino celestial," tanto Wilford Woodruff y John Taylor no estuvieron de acuerdo.[16]
George Q. Cannon, miembro de la Primera Presidencia, señaló en 1884 que "creía que habría hombres en el Reino Celestial de que no tenía más que una sola mujer", y en 1900 un consejero para Wilford Woodruff recordó Brigham Young "propuso que nos casamos una sola mujer ".[17] Cañón dijo que "estoy perfectamente satisfecho, hay hombres que sean tenidos por dignos de esa gloria que nunca tuvo una esposa; hay hombres, probablemente, en este mundo ahora, que recibirán la exaltación, que nunca tenía una esposa en absoluto, o probablemente tenido pero uno."[18]
En 1892, Wilford Woodruff y otros se les preguntó, en esencia, "si José Smith nunca le había enseñado en Nauvoo o en cualquier otro lugar durante su vida, que para que un hombre sea exaltado en el más allá, debe tener más de una esposa ? "
Daniel H. Wells, segundo consejero de Brigham Young, dejó en claro que el matrimonio plural era entonces un mandamiento, sino que era necesario obedecer sólo cuando tenían "un conocimiento profundo" de la doctrina y "otras circunstancias [eran] favorable" para practicarlo:
Es [el matrimonio plural] era una doctrina de la iglesia que cuando los miembros masculinos llegaron a un conocimiento profundo de la revelación en el principio de las circunstancias o plurales matrimonio celestial, y otras de ser favorable, si no lograban obedecerla estarían bajo condenación, y sería recortado en su gloria en el mundo por venir. Las circunstancias que excusar a una persona serían incapacidad física y similares .... La doctrina se ordenó a todos los miembros varones de la Iglesia cuyas circunstancias eran favorables a su tomando una pluralidad de esposas.[20]
"Mega Centro Comercial City Creek Center estimado en $1.5 billones de dólares: Total de ayuda humanitaria de la Iglesia de 1985-2011: $1.4 billones Algo está fundamentalmente mal con "la única Iglesia verdadera" cuando hace un mayor gasto en un mega centro comercial de lujo estimado en $1,5 billones de dólares que lo que ha hecho en 26 años de ayuda humanitaria."
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El costo City Creek Center es 'aproximadamente' '$ 1,5 mil millones' , no $ 5 mil millones. (La cifra de $ 5000 millones se usa popularmente en tableros de mensajes ex-mormones)
No hay fondos de los diezmos se invierten en el proyecto City Creek. Sin embargo, esos fondos que se invierten bien pueden pagar dividendos en el futuro, así como proporcionar muchos beneficios a la comunidad y los que viven en ella.
La motivación para la participación de la Iglesia en el proyecto City Creek Center se describe en una extensa entrevista con el Obispo Presidente H. David Burton: "Mormon leaders and Salt Lake City work together to transform land," Deseret News (7 marzo 2010). Deseret News tiene más información sobre la construcción y financiación (see here).
A partir del artículo de Wikipedia "City Creek Center": "The Creek Centro de la ciudad es parte de un estimado de proyecto de diseño sostenible 5000 millones dólares para revitalizar el centro de Salt Lake City El proyecto City Creek Center en sí se ha estimado que costará alrededor de $ 1,5 mil millones.". off-site (Inglés)
El "$ 5000 millones" cifra en dólares se refiere al costo de la proyecto completo Salt Lake City centro de reurbanización , denominado "Centro Rising". El Creek Centro de la ciudad cuesta $ 1.5 mil millones. Los detalles sobre estos proyectos se pueden ver en Downtown Rising. Otros proyectos incluyen los siguientes:
Algunos han insistido en que los fondos estarían mejor si se dirige a las obras de caridad, como alimentar a los pobres. La Iglesia tiene una extensa esfuerzo humanitario. Los críticos de este punto suelen pasar por alto el hecho de que los fondos de la Iglesia están mejor no gestionados por sentado en una cuenta bancaria, pero a través de la inversión prudente. La inversión en la tierra y el desarrollo de bienes raíces es a menudo un enfoque de inversión prudente y, en definitiva rentable.
Es muy posible que el City Creek Center Mall eventualmente se convertirá en una hacer dinero de riesgo, como la Iglesia recoge alquiler de los comerciantes del centro comercial. Esta estrategia de inversión permitiría a la Iglesia, con el tiempo, recuperar su inversión inicial o incluso hacer dinero que podría haber dedicado más a las metas religiosas y humanitarias de la Iglesia.
Los críticos también pasan por alto el hecho de que si se gasta el dinero para alimentar a los necesitados, que el dinero se ha ido. Por otro lado, si la Iglesia reinvierte en el centro principal de Salt Lake City, este ofrece empleos y de estímulo económico (por ejemplo, a través de la construcción y luego los puestos de trabajo al servicio de la industria que llenarán el centro comercial una vez terminado). Mientras que proporciona un menor número de beneficios a corto plazo, esto a largo plazo "enseñar a pescar" la estrategia en última instancia podría beneficiar a muchas más personas, por lo que les permite "ayudarse a sí mismos." Obispo Presidente H. David Burton dijo:
Reflexionando sobre City Creek, obispo Burton dijo que si hubiera sabido hace siete u ocho años que "estaríamos frente a la segunda peor período de recesión en nuestra historia, puede que no he sugerido procedemos esto de manera rápida con el proyecto City Creek . Pero sabiendo que habría en cualquier día dado más de 1.700 puestos de trabajo en la comunidad - y que podría bendecir la vida de muchas familias ", la iglesia decidió seguir adelante.
"Y cuando usted consigue el impacto secundario de esos 1.700 puestos de trabajo principales y el efecto multiplicador, es una contribución sustancial a este estado y esta comunidad y su base fiscal, dijo el obispo Burton." Cualquier parcela de propiedad de la iglesia es dueña que no se utiliza directamente para el culto eclesiástico está totalmente gravada en su valor de mercado ". [21]
Además, la inversión inmobiliaria no se opone a la Iglesia de continuar sus esfuerzos de servicio [1] con otro dinero. Esto no es una "either / or" cuestión.
Si Salt Lake puede evitar el destino de tantas otras ciudades del interior - un lapso en el abandono, la pobreza y la delincuencia - esto igualmente beneficiar a todos los habitantes de la ciudad. La Iglesia parece estar tomando una visión más amplia de preservar el núcleo de la ciudad para el futuro. Un observador ha señalado los beneficios económicos y sociales ya:
Natalie Gochnour, el vicepresidente ejecutivo de la Cámara de Salt Lake, señala que el desarrollo incluirá 524 unidades residenciales y ya está bombeando la vida en el centro. En los últimos dos años, más de una docena de nuevos restaurantes han abierto dentro de un radio de dos cuadras de la urbanización. [22]
Algunos se han preguntado si se requerirá el centro comercial a que se adhieran a las normas de LDS (por ejemplo, no hay venta de alcohol, no hay aberturas Domingo). El desarrollo de la ciudad Creek (que incluye otros establecimientos y viviendas, además del centro comercial) es una empresa conjunta entre un desarrollador de bienes raíces de propiedad de la iglesia mormona y otro desarrollador que no está afiliada con la iglesia. Parece que el alcohol se sirve en algunos lugares, y algunos lugares estará abierto los domingos, pero que esto sólo se permitirá en los lugares que son propiedad de la promotora pareja no en los lugares que son propiedad de la compañía de desarrollo de la iglesia SUD. [23]
A partir de julio de 2013, la remodelación parece estar mejorando cuestiones como se esperaba. El New York Times informó:
"El centro ha añadido 2.000 puestos de trabajo y traído más de 16 millones de visitantes al centro", según el Informe de Referencia Económica de 2013, pagado por la empresa de bienes raíces CB Richard Ellis. Teniendo en cuenta la mejora de la economía, el informe atribuye el centro comercial, a 50 South Main Street, con ayuda del centro aumento de las ventas al por menor en un 36 por ciento, o $ 209 millones, en 2012.
El "centro comercial es la cosa más importante para pasar a Salt Lake City en 50 años, tal vez más", dijo Bruce Bingham, un socio con Hamilton Partners, un desarrollador de bienes raíces con sede en Chicago. "Se revitalizó el centro."[24]
El centro comercial también tiene, a partir de julio de 2013, una tasa de ocupación del 98%, y los datos sugieren que existe una demanda de espacio comercial que el centro comercial ayudó a llenar, cambiando el gasto de los agentes inmobiliarios en línea para la economía local:
Linda Wardell, el gerente general de City Creek Center, dijo que el centro tenía una tasa de ocupación del 98 por ciento, con 104 tiendas, siete restaurantes y un patio de comidas de 1.000 asientos. "Hubo una verdadera demanda acumulada para ir de compras en este mercado", dijo Wardell. "Algunas personas ya estaban comprando de estos minoristas en línea y estaban ansiosos de venir aquí."
Visitantes de convenciones también han sido vitales para el éxito del centro comercial, ofreciendo 25 a 35 por ciento de sus ventas, dijo. La ciudad se beneficia de los visitantes durante todo el año a las estaciones de cercanías de esquí, cinco parques nacionales y, por supuesto, a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo. [25]
La participación de la Iglesia también hace posible una visión más a largo plazo que las entidades interesadas sólo alrededor de lucro no tienen:
Jason Mathis, directora ejecutiva de Downtown Alliance de Salt Lake City, un grupo de desarrollo de negocios, reconoció que el desarrollo de la iglesia respaldados había dibujado un espectro de opiniones.
"En esta comunidad", donde alrededor del 40 por ciento de los residentes de la ciudad son Mormón, "los SUD es una entidad de gran tamaño, de gran alcance, será más controvertido y evocan sentimientos fuertes ", dijo. "Pero son un arrendador interesante. No están preocupados por el próximo trimestre. Tienen una perspectiva mucho más tiempo que muchos otros inversores habrían tenido. Ellos quieren saber lo que la ciudad se verá en los próximos 50 o 100 años ".[26]
Algunos se han preguntado si los fondos del diezmo (incluso desde hace mucho tiempo) no son la fuente "último" de los fondos utilizados en la remodelación. Una revisión de la historia de este tipo de fondos y la participación de la Iglesia en los negocios sugiere que este no es el caso.
En primer lugar, hay que recordar que se mezcle el diezmo fondos (deducibles de impuestos) con fondos fiscales de otras fuentes podrían causar problemas importantes con el IRS, algo que la Iglesia sería poco probable que el riesgo - tanto porque el hacerlo ser deshonesto, y debido a las consecuencias legales y de relaciones públicas podrían ser graves, incluso si fueron inclinados a hacerlo.
La iglesia tiene una serie de empresas con fines de lucro incluyendo bienes raíces, la ganadería y la agricultura, los medios de comunicación, mercantil, etc. Han invertido cuidadosamente durante más de un siglo con el fin de tener un buen colchón financiero para no ser gravemente endeudados, ya que eran a finales de los años 1900 de 1890-principios, ni a estar al borde de la angustia financiera como lo fueron en la década de 1960-principios de 1950 de un exceso de gasto de casas de reunión de la iglesia de construcción y otras empresas relacionadas con la iglesia y los gastos.
En el siglo 19, los fondos para la Iglesia y el Estado, la Iglesia y los negocios, etc., estaban entremezclados durante una buena parte del período de la Gran Cuenca que conduce a la condición de Estado. Esto se debía a que cuando los santos llegaron a Utah no había comunidad preexistente. No había ninguna infraestructura ni personas jurídicas que prevé incluso lo esencial de la vida. Todo tenía que venir de la iglesia y sus miembros. Y durante las primeras décadas, ninguno de los miembros de la iglesia eran realmente en condiciones de invertir grandes capitales en proyectos como carreteras, puentes, canales, molinos y otras necesidades. Por lo tanto, la iglesia intervino y no era más que una fuente de ayuda espiritual, pero la ayuda física. La mayor parte de la "inversión" realizada por los miembros llegaron en forma de bienes y mano de obra, no el dinero depositado en una cuenta bancaria o de corretaje.
La iglesia utiliza qué fondos preciosa que podría construir la infraestructura y atender las necesidades de la gente. En el proceso, la iglesia y sus miembros líderes crearon empresas como Deseret Banco y Banco de Sión, Deseret Produce Company, Deseret Salt Company, Deseret Telegraph, Deseret Sociedad de Fabricación, Deseret Iron Company, Jordán Compañía del Canal, Canal Davis y Riego Company, Utah ferrocarril Central, Utah meridional del ferrocarril, Utah ferrocarril norteño y una serie de otras empresas. Algunas empresas tuvieron éxito y otros fueron fracasos completos.
Es simplemente una salida fácil para los críticos de la Iglesia simplemente ir atrás en el tiempo hasta que puedan equiparar todo lo que la Iglesia tiene a una donación del diezmo o la oferta. Esto no hace que el presidente Hinckley mentiroso.
Miembros donaron tiempo para construir edificios, ayudar a construir ferrocarriles, canales y otros proyectos. Los que tienen dinero "invertido" sabiendo que probablemente vea solamente un retorno parcial. A menudo, las existencias en poder de estos inversores ganan centavos a los dólares invertidos y muy a menudo fueron finalmente entregados a la iglesia como un regalo. Todos estaban haciendo lo que podía para edificar el reino. Heber J. Grant, por ejemplo, tenía una compañía de seguros que se vendió por un precio muy bajo a la iglesia y luego se combina con otra compañía de seguros para crear Beneficioso Vida. Deseret Telegraph fue posteriormente vendido a Western Union. Incluso los hospitales y las universidades y las empresas eran correr porque tenían que ser originalmente propiedad de la iglesia.
Así que, ahí es donde vino el dinero original que se utilizó para invertir en empresas de negocio más rentables y más tarde utilizó para proyectos como City Creek Mall. Algunas de estas empresas se convirtió en rentable y se vendieron como la iglesia se deshizo de las empresas que se sentían otras empresas podrían funcionar. Los bancos fueron vendidos, se vendieron los hospitales. La iglesia originalmente se había dado una enorme cantidad de acciones de valores de la Unión del Pacífico, así como rieles y material rodante que pagar Brigham Young y otros inversores, incluida la Iglesia, por la mano de obra la construcción de las camas de carreteras, etc., en Utah. Con el tiempo la iglesia vendió sus ferrocarriles, construidos a partir de materiales y el dinero que venían de la Unión del Pacífico, de vuelta a la Unión del Pacífico e hicieron una buena cantidad de dinero. Ese dinero fue, a su vez, reinvertidos en otras empresas para su uso posterior.
En última instancia, la iglesia va a la gran longitud de no mezclar el dinero sagrado con las inversiones de la iglesia, pero está constantemente tratando de utilizar sus inversiones para promover los objetivos de la Iglesia. City Creek Mall se hizo no para ganar dinero (aunque eso ha resultado ser una maravillosa-beneficio colateral hasta el momento), sino para crear un lugar que atraer a la gente de vuelta a la ciudad de Salt Lake City. Líderes de la Iglesia estaban muy preocupados de que el centro de Salt Lake City se estaba muriendo lentamente. Tiendas estaban cerrando y el centro de la ciudad se estaba convirtiendo arruinadas y poco atractivo. Líderes de la Iglesia no querían Temple Square y otros edificios de la iglesia a estar rodeados de bloques ruinosos que pocas personas iban a. Por lo tanto, ellos sintieron que era la pena la inversión para construir algo hermoso y productivo que dibujaría otros negocios, restaurantes, etc., y mantener los bloques que rodean la Plaza del Templo vibrante. Parece que han tenido éxito, y también han proporcionado una gran ayuda económica para la región.
"La siguiente cita en la revista Ensign de Diciembre 2012 me parece muy preocupante:¿Acaso un Dios amable, empático y amoroso realmente pondría a los padres en la horrible posición de tener que elegir entre alimentar a sus hijos o pagar lo poco que tienen a una Iglesia dueña de un mega centro comercial de miles de millones de dólares que recibe un estimado de $8,000,000,000 de dólares en ingresos anuales de diezmo?"Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar por el agua o la electricidad, pague el diezmo. Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar la renta, pague el diezmo. Incluso si el pagar el diezmo significa que usted no tendrá suficiente dinero para alimentar a su familia, pague el diezmo. El Señor no le abandonará.”
Entre los que no se sacrifican hay dos extremos: uno es el hombre rico, glotones que no y el otro se es pobre, indigente que cree que no puede. Pero, ¿cómo se puede pedir a alguien que está muriendo de hambre a comer menos? ¿Hay un nivel de pobreza tan baja que el sacrificio no se debe esperar o una familia tan pobre que pagar el diezmo debería dejar de ser necesarios? La fe no se prueba tanto cuando el armario está lleno como cuando está desnudo. En estos momentos decisivos, la crisis no crea el carácter de uno-que lo revela. La crisis es la prueba.
"Después de decidirse por 'Iglesia de Jesucristo' el 6 de abril de 1830, José Smith tomó la decisión el 3 de mayo 1834 de cambiar el nombre de la Iglesia a 'La Iglesia de los Santos de los Últimos Días'. ¿Por qué José quito el nombre de 'Jesucristo' fuera del mismo nombre de Su Iglesia restaurada? ¿La única y verdadera Iglesia sobre la faz de la tierra en la que Cristo es la cabeza?....¿Por qué Cristo instruiría a José nombrar a su Iglesia de una forma en 1830 y luego cambiarlo en 1834 y luego cambiarlo otra vez en 1838?"
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Los críticos de la Iglesia preguntan: ¿Por qué ha cambiado la Iglesia su nombre dos veces durante su historia? ¿No debería el nombre ha sido dado por la revelación?[27] En 1834 el nombre de la Iglesia fue cambiado a "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días". ¿Por qué José quitar el nombre de "Jesús Cristo" en el nombre de su Iglesia? En 1838, el nombre de la Iglesia fue cambiado a "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (originalmente había ningún guión en el nombre). ¿Por qué el nombre de la Iglesia cambió de nuevo?
Cristo solamente instruido Joseph través de la revelación de cambiar el nombre de la Iglesia una vez , como se describe en DC 115:3. Antes de ese tiempo, la Iglesia fue mencionado por varios nombres diferentes, entre ellos "La Iglesia de Cristo", "Iglesia de Jesucristo", "Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días", "La Iglesia de Dios" y "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días ". El 'sólo' 'nombre' de la Iglesia establecida por revelación fue la mencionada en D&C 115:3.
...porque así se llamará, y a todos los élderes y pueblo de mi Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días esparcidos por todo el mundo;
Ninguno de los otros nombres por los que la Iglesia se conoce fueron establecidos por la revelación.
Es interesante observar que el cambio en el nombre de la Iglesia molestó David Whitmer. Whitmer insistió en que el nombre original de la Iglesia, la "Iglesia de Cristo", fue la única correcta, y afirmó que había sido dada por revelación. No hay revelación conocida para apoyar esta afirmación, sin embargo, a menos que cuentes el Libro de Mormón. Whitmer parece ser el uso del Libro de Mormón para apoyar esta afirmación (el Libro de Mormón usa "Iglesia de Cristo".)
También hay que señalar que, de acuerdo con Whitmer, Joseph no promovió el cambio de nombre de la "Iglesia de Cristo" a la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días". Whitmer afirmó que era Sidney Rigdon quien presionó para cambiar el nombre de "Iglesia de los Santos de los Últimos Días":
En junio de 1829, el Señor nos dio el nombre con el que tenemos que llamar a la iglesia, siendo el mismo que ha dado a los nefitas. Hemos obedecido a su mandamiento, y lo llamamos LA IGLESIA DE CRISTO hasta 1834, cuando, a través de la influencia de Sidney Rigdon, el nombre de la iglesia fue cambiado a "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días," el abandono del nombre de Cristo en su totalidad, que el nombre que nos estrictamente ordena llamar a la iglesia por, y que Cristo por Sus propios labios que hace tan claro. (David Whitmer, An Address to All Believers in Christ by a Witness to the Divine Authenticity of The Book of Mormon (David Whitmer: Richmond, Virginia, 1887), 72. ISBN 1428611134.)
B.H. Roberts, en una nota en las páginas 23 y 24 de la Historia de la Iglesia , Volumen III, declaró:
Se observó que en los versículos tres y cuatro de esta revelación el Señor da a la Iglesia su nombre oficial, "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días." Anterior a esto la Iglesia había sido llamado "La Iglesia de Cristo", "La Iglesia de Jesucristo", "La Iglesia de Dios", y por una conferencia de Ancianos celebradas en Kirtland mayo de 1834, (ver Historia de la Iglesia, vol . 2, pp 62-3.), se le dio el nombre de "la Iglesia de los Santos de los Últimos Días". Todos estos nombres, sin embargo, fueron por esta revelación dejadas de lado, y desde entonces el nombre oficial dado en esta revelación ha sido reconocido como el verdadero título de la Iglesia, aunque a menudo se habla como "La Iglesia Mormona", la "Iglesia de Cristo ", etc. la idoneidad de este título es evidente, y en ella hay un hermoso reconocimiento de la relación tanto del Señor Jesucristo y de los santos a la organización.
Las palabras "de la Iglesia de Jesucristo" son referencias obvias a Salvador y de Su Iglesia. La adición de "Últimos Días" destaca la creencia de la Iglesia que no es una nueva organización de los cristianos, sino una restauración de los cristianos en los "Últimos días", o los días anteriores a la venida de Cristo.
La etiqueta de "Santos" identifica a los miembros como los que están—o aspirar a ser—Santos. "Santo" viene del latín sanctus , que significa "santo". Los santos son los que han sido santificados por la gracia y la sangre de Jesucristo.
Por lo tanto, el nombre de la Iglesia enfatiza su vinculación con Cristo y su Iglesia de antaño en múltiples formas.
Algunos críticos tratan de imponer las ideas inerrantist sobre la Iglesia—actúan como si las cosas tales como nombres y procedimientos oficiales nunca pueden cambiar. Pero, los Santos de los Últimos Días nunca han celebrado tales ideas y mdash; que creen que Dios da una buena cantidad de libertad de acción a sus hijos en su intento de aprender y hacer su voluntad. Y, siguen siendo seguros de que Dios hablará por revelación cuando sea necesario para asegurar que su Iglesia no se apartan de sus intenciones.
El nombre original de la Iglesia cuando se organizó en el año 1830 fue la "Iglesia de Cristo". El mormonismo en cierta medida se originó en el contexto histórico del movimiento restauracionista. Este movimiento consiste en cristianos que creían que el cristianismo original necesitaba ser restaurado, y era una creencia común entre los cristianos restauracionistas que el nombre de una iglesia cristiana debe ser correctamente la "Iglesia de Cristo". Muchos de los nuevos miembros de la Iglesia llevaron esas ideas con ellos cuando se convirtieron en "los mormones".
Esto causó problemas prácticos, sin embargo, ya que había un montón de grupos restauracionistas que nombraron sus iglesias locales la "Iglesia de Cristo", así que había una tremenda confusión. (De hecho, uno de los grupos que desciende de los Discípulos de Cristo de Alexander Campbell sigue usando el nombre de "Iglesia de Cristo" hasta el día de hoy.)
Esto, junto con el uso del epíteto antagónica común "Mormonite" (pronto simplificado para "Mormón"), dio lugar a un deseo de un nombre más distintivo que distinguiría nuestra iglesia de tantos otros que estaban utilizando el mismo nombre.
Así, en abril de 1834, bajo la influencia de Sidney Rigdon (según David Whitmer),[28] que había sido un predicador bautista reformada con estrechos vínculos con Alexander Campbell antes de unirse a la iglesia, el nombre oficial de la iglesia fue cambiado a la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días."
Esto no fue un intento de distanciarse de la Iglesia a partir del nombre de Cristo o de sus pretensiones de ser la iglesia de Cristo. En 1835, el periódico oficial de la Iglesia se refiere a la:
La base para el actual nombre de la iglesia entró en 115 . 3?lang=spa# 3 DC 115 : 3, recibida el 26 de abril 1838 ". Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", el Tenga en cuenta cómo este nombre combina elementos del nombre original y el nombre de inspiración Rigdon.
En 1851 cuando se incorporó formalmente a la iglesia, el nombre incluye un artículo corporativa inicial "El" y una hyphenization británica de "Últimos Días", convirtiéndose así en el nombre formal que usamos para el día de hoy, "La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días Santos ". Otros grupos que se separaron de la iglesia, como el Strangites y la Reorganización {RLDS, ahora la Comunidad de Cristo}, mantienen el original unhyphenated "Último Día" en sus nombres oficiales.
Este cuadro demuestra que los miembros de la Iglesia siempre han visto a sí mismos como cristianos y miembros de "la Iglesia de Jesucristo."
Diario o Serie | Iglesia de Cristo | Iglesia de Jesucristo | Iglesia de Jesucristo de los SUD | Santos de los Últimos días solos |
Iglesia Mormona |
---|---|---|---|---|---|
Evening and Morning Star (1832-1834) | 115 | 1 | xx | 0 | 0 |
Messenger and Advocate (1834-1837) | 33 | 0 | xx | 0 | 1 |
Elders Journal (1837-1838) | 10 | 2 | 1 | 4 | 0 |
Times and Seasons (1839-1846) | 118 | 13 | 24 | 47 | 4 |
Journal of Discourses 26 vols. (1839-1886)
1438 sermons |
167 | 59 | 308 | 3255 | 10 |
Collected Discourses 5 vols. (1886-1898)
432 sermons |
149 | 15 | 139 | 1121 | 7 |
General Conference Reports, (1880, 1897-1970) | 780 | 671 | 3180 | 6291 | 333 [30] |
Millennial Star (estudio incompleto) | - | 84 | - | - | - |
The Seer | 0 | 6 | 6 | 0 | 0 |
xx = no uso del nombre "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", porque ese nombre no estaba en uso durante las fechas de publicación de la revista.
Fuente: Ted Jones, FairMormon investigador, comunicación privada (7 de abril de 2007); revisado el 1 de abril de 2010.
"[Boyd K.] Packer dijo lo siguiente: “Hay una tentación para el escritor o el profesor de historia de la Iglesia de querer decir todo, ya sea digno o promueva la fe o no. Algunas cosas que son verdad no son muy útiles”. ¿El hecho de que José haya usado una piedra en un sombrero en lugar de las planchas de oro para traducir el Libro de Mormón no es una verdad útil? ¿El hecho de que existan varias versiones conflictivas del relato de la Primera Visión no es una verdad útil? ¿El hecho de que José Smith estaba involucrado en la poliandria cuando D&C 132:61 la condena como "adulterio" no es una verdad útil?"
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Hay una tentación para el escritor o el profesor de historia de la Iglesia que quiere decir todo, si es digno o promover la fe o no.
Algunas cosas que son verdad no son muy útiles.
—El élder Boyd K. Packer, "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto"
Elder Packer dio un discurso a los educadores religiosos llamados "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto."[31] La cita se muestra arriba se ha convertido en un favorito de los críticos como una manera de demostrar que la Iglesia suprime verdad o pensamiento intelectual.
Una crítica común de las declaraciones del élder Packer está representado por la siguiente cita de D. Michael Quinn:
Elder Packer exigencias que los historiadores mormones demuestran y afirman que "la mano del Señor [ha sido] en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora."
- — D. Michael Quinn, "On Being a Mormon Historian," 80.[32]
Esto no refleja con exactitud las declaraciones de Elder Packer, sin embargo, ya que el élder Packer no estaba hablando a los "historiadores mormones"—que era, más bien, hablar con los miembros de la SEI, el Sistema Educativo de la Iglesia. Elder Packer hace su público objetivo claro:
'Usted maestros de seminario y algunos de instituir y los hombres de BYU va a enseñar la historia de la Iglesia 'este año escolar. Esta es una oportunidad sin igual en la vida de sus estudiantes para aumentar su fe y testimonio de la divinidad de esta obra. Su objetivo debe ser que van a ver la mano del Señor en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora.
SEI está formado por empleados de la Iglesia que han sido contratados por la Iglesia para enseñar su doctrina y promover la fe en sus jóvenes. Seguramente es así dentro del ámbito de la Iglesia a insistir en que la perspectiva de la historia de la Iglesia enseña en sus clases de religión será apoyado y no destructiva de la fe? Seguramente el estudio del CES de la historia no es más que un ejercicio académico, sino que también tiene una meta espiritual?
Elder Packer dio un discurso a los maestros de religión llamado "El Manto es mucho, mucho más grande que el intelecto."[33] La cita se muestra arriba se ha convertido en un favorito de los críticos como una manera de demostrar que la Iglesia suprime la verdad o el pensamiento intelectual.
Una crítica común de las declaraciones del élder Packer está representado por la siguiente cita de D. Michael Quinn:
Elder Packer demandas que los historiadores mormones demuestren y afirman que "la mano del Señor [ha sido] en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora."
- — D. Michael Quinn, "On Being a Mormon Historian," 80.[34]
Esto no refleja con precisión los comentarios del élder Packer, sin embargo, ya que el élder Packer no estaba hablando de "historiadores mormones"-que fue, más bien, hablando a los miembros del CES, el Sistema Educativo de la Iglesia. Elder Packer hace su público objetivo claro:
'Ustedes maestros de seminario y algunos de ustedes elaboren y hombres de BYU estarán enseñando la historia de la Iglesia 'este año escolar. Esta es una oportunidad sin precedentes en la vida de sus estudiantes para aumentar su fe y testimonio de la divinidad de esta obra. Tu objetivo debe ser que van a ver la mano del Señor en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora.
CES está formado por empleados de la Iglesia que han sido contratados por la Iglesia de enseñar su doctrina y promover la fe en sus jóvenes. Seguramente es así dentro de la competencia de la Iglesia a insistir en que la perspectiva de la historia de la Iglesia enseña en sus clases de religión será apoyado, y no destructiva de la fe? Seguramente estudio de la historia de los CES no es más que un ejercicio académico, sino que también tiene una meta espiritual?
Preocupaciones del élder Packer acerca de las acciones de algunos historiadores quedaron claras en una carta a la Primera Presidencia:
En varias ocasiones he expresado en nuestras reuniones del consejo de mi preocupación por algunos proyectos que están siendo llevadas a cabo por la Oficina del Historiador de la Iglesia y de algunos de los que han sido contratados para trabajar en los proyectos. Puedo afirmar con énfasis, como lo he hecho en nuestras reuniones, que mi preocupación no niega de ninguna manera que estos hermanos son miembros activos de la Iglesia. Creo que nuestros hermanos en el Departamento de Historia son hombres maravillosos. Es el principio que me preocupa.
Es una cuestión de orientación hacia el trabajo académico—el trabajo de los historiadores, en particular-que patrocina mi preocupación. He llegado a creer que es la tendencia de la mayoría de los miembros de la Iglesia que pasan una gran cantidad de tiempo en la investigación académica para comenzar a juzgar a la Iglesia, su doctrina, organización, y la historia, por los principios de su propia profesión. Ofttimes esto se hace sin darse cuenta, y algunos de ellos tal vez es saludable. Sin embargo, es una cosa fácil para un hombre con una amplia formación académica a considerar a la Iglesia con los principios que él ha enseñado en su formación profesional como su estándar de medición.
En mi mente que debería ser al revés. Un miembro de la Iglesia debe siempre, sobre todo si se está llevando a cabo estudios académicos extendidos, para juzgar a las profesiones de los hombres contra la palabra revelada del Señor.
Me siento, sin embargo, y me siento muy profundamente, que algunos de templado del enfoque puramente histórico en que deba efectuarse. De lo contrario, estas publicaciones serán de interés para otros historiadores y tal vez les servirá, pero a la vez pueden tener un efecto negativo sobre muchos. En particular pueden afectar a nuestros jóvenes, que no va a ver las publicaciones con el mismo desapego académico que un historiador entrenado se le enseña a desarrollar. [35]
Un enfoque "puramente histórico" no va a hacer por los seminarios y en los institutos de la Iglesia. Que esto afectaría de Elder Packer es sorprendente, ya que sus primeros trabajos con el CES requiere que enfrentar una serie de maestros que se habían convertido completamente secularizado, dando lugar a problemas importantes para los profesores y estudiantes. [36] Uno esperaría que la Iglesia, después de todo, para enseñar historia religiosa' en sus seminarios e institutos, que es distinta de la historia secular'. Preocupación del élder Packer es con lo que sucede en las instituciones de la Iglesia, no con lo que ocurre en lugares no la Iglesia en la que los historiadores pueden participar.
No es meramente Elder Packer que podrían concluir que Quinn no entiende los problemas de que se trata. Por ejemplo, David Bohn señaló:
No tiene nada que ver con salvar la Iglesia de la vergüenza o de saneamiento de su pasado. Tiene que ver más bien con problemas profundos y complejos que Quinn nunca ha enfrentado. Se explora la forma en que los historiadores usan el lenguaje para constituir el pasado y el límite de los reclamos que se pueden hacer por su cuenta. Por encima de todo se opone revisionismo que para nosotros es la refundición de la Restauración en un lenguaje que explica lo sagrado en términos naturalistas, hacer genuina creencia imposible. El revisionismo no es simplemente "recibiendo los datos directamente," o "los datos correctos." En realidad, cada generación de mormones necesariamente "representar" a su pasado común de manera diferente que los que iban delante. Ellos tendrán que luchar con diferentes temas y diferentes cuestiones; ellos en alguna medida escribir un guión diferente. Pero lo hará, sin embargo, el trabajo dentro de la convicción compartida de que la Iglesia fue restaurada por el poder de Dios ....
Es ... la actual generación de historiadores profesionales que promueven este tipo de distinciones herméticos, creyendo como creen que el racionalismo y científica, en particular, que la variante se encuentra en las ciencias sociales-nos ha dado un modo de discurso-un nuevo meta-lenguaje que puede asegurar relatos históricos imparciales y objetivos. Es historiadores revisionistas y sus amigos que se han burlado de los tratamientos de nuestro pasado trabajaron en la creencia de idioma. Son ellos los que etiquetarlo "reforzar, sin crítica, y Pollyannaish." Son ellos los que han encontrado Hugh Nibley y otros "escandalosos", ya que estos escritores no se encogen de enmarcar el pasado Mormón en cuanto fieles. [37]
Eso Packer Elder habló su crítica en términos más espirituales mientras Bohn enmarca su en el lenguaje de la academia de ninguna manera disminuye su relevancia. Advertido Elder Packer:
Si no tenemos cuidado, mucho cuidado, y si no somos sabios, muy sabio, lo primero que dejamos fuera de nuestro estudio profesional en las cosas del Espíritu. El siguiente paso pronto sigue: dejamos las cosas espirituales de nuestras vidas.[38]
Elder Packer observó:
No hay tal cosa como una historia precisa y objetiva de la Iglesia sin la consideración de los poderes espirituales que asisten a este trabajo. [39]
Un historiador que rechaza la existencia de las cosas espirituales a priori podría estar en desacuerdo con esto. Incluso un laico, sin embargo, debemos reconocer que una historia objetiva de la Iglesia que no reconoce y tratar en serio la idea de que los primeros miembros creían sinceramente en ese tipo de cosas espirituales no estaría completo.
Una vez más, sin embargo, hay que recordar a la audiencia—Elder Packer se dirige al personal del SEI, y los empleados de la Iglesia que, presumiblemente, creen en las cosas del Espíritu no debe excluirlos simplemente porque quieren ser considerados como "objetivo" por parte de algunos académicos.
Elder Packer luego hizo algunos comentarios que han sido particularmente vulnerables a la mala representación, y de oportunidad para considerable mofa:
Hay una tentación para el escritor o el profesor de historia de la Iglesia que quiere decir todo, si es digno o promover la fe o no. Algunas cosas que son verdad no son muy útiles. [40]
Esto ha sido interpretado por la crítica como una invitación para ocultar la verdad o los hechos desagradables. Pero, de nuevo, los críticos a menudo omiten el contexto. Aquí Elder Packer hace dirigirse a los historiadores, diciendo:
Los historiadores parecen estar orgullosos de publicar algo nuevo, sobre todo si se muestra una debilidad o error de una figura histórica importante. Por alguna razón, los historiadores y novelistas parecen saborear ese tipo de cosas. Si se refiere a una persona que vive, que llegaría en el rubro de los chismes. Historia 'puede ser tan engañosa como un chisme y mucho más difícil- 'a menudo imposible de verificar. [41]
Elder Packer no se opone a este tipo de cosas porque son verdaderas, pero, debido a que uno puede (como se explicó anteriormente) utiliza una declaración "verdadero" (por ejemplo, una persona dijo X acerca de José Smith), de tal forma o contexto para dar una engañosa o falsa impresión. Tenga en cuenta que se hace hincapié en que este tipo de cosas pueden ser "imposible ... para verificar"—por lo tanto, toda la verdad, más global no se puede establecer. Pero, se puede utilizar una sola verdad para dar una falsa impresión sobre el más grande (y más importante) "verdad global."
Esta interpretación se ve claramente en la discusión del élder Packer, un historiador que, pensaba, había cometido este error:
Hace algún tiempo, un historiador dio una conferencia ante un auditorio de estudiantes universitarios en uno de los últimos presidentes de la Iglesia. Parecía ser su propósito de mostrar que el presidente era un hombre sujeto a las debilidades de los hombres. Introdujo muchos de los llamados hechos que ponen que el presidente en una luz muy desfavorable, sobre todo cuando se los llevaron fuera del contexto del período histórico en el que vivió.
Alguien que no haya hasta entonces familiarizarse con esta figura histórica (sobre todo a alguien no madura) debe haber llegado lejos afectado muy negativamente. Los que eran inestables en sus convicciones seguramente debe haber tenido su fe debilitada o destruida. [42]
En este caso, el historiador puede muy bien haber utilizado declaraciones verdaderas ("supuestos hechos"), pero se centró en ellos. Él optó por incluir algún material y excluir a otros materiales. Y, lo más importante, que no prepara adecuadamente a su público, ya que no tenía tierra en una comprensión adecuada de "el contexto del período histórico en el que vivió." Por lo tanto, las declaraciones verdaderas se pueden hacer para servir a la causa de la falsedad. Por lo tanto, la crítica del élder Packer no se basa en el deseo de "suprimir" la verdad, pero la insistencia de que la verdad proximal diciendo que no distorsione los más amplios, más-arqueo verdades de la historia de la Iglesia.
Afirmación del élder Packer que "algunos datos no son muy útiles", ha sido objeto de especial ridículo. Sin embargo, esta afirmación es prácticamente evidente. Los datos sobre el precio del arroz durante la dinastía Ming de China seguramente no es muy útil para la enseñanza de historia de la Iglesia. Un rumor sin fundamentos por los vecinos de José Smith podrá igualmente ser de poca utilidad en la discusión de los acontecimientos fundamentales de la restauración, aunque puede ilustrar las actitudes hacia la familia Smith. [43] Para cualquier verdad que es útil para la enseñanza de cualquier tema', debe ser verificable, y uno debe tener el tiempo, la capacidad y la preparación de la audiencia para permitir la contextualización adecuada. Dado que todo el tiempo de clase es limitado, cualquier tema tendrá verdaderos asuntos relacionados con ella, que simplemente no puede—o no debe—mencionar a evitar tanto dejando una impresión engañosa de que no puede ser disipado sin más trabajo o el material de la igualdad de la verdad y la mayor importancia ignorando.
Por ejemplo, en caso de una introducción a la física de clase divagar en ajustar por fricción en todos sus cálculos? La fricción es sin duda la "verdadera", y es importante. De hecho, no se puede hacer la física del mundo real sin ella. Pero, otros conceptos vitales podrían ser defraudados, ignorado, o hecho confuso irreconocible si la fricción se introduce cada vez que se aplica. [44]
Elder Packer también señala que un líder le dijo "lo agradecido que está de que un testimonio de que los últimos líderes de la Iglesia eran profetas de Dios estaba firmemente fijado en su mente antes de ser expuesto a algunos de los llamados hechos que los historiadores tienen poner en sus escritos publicados ". [45] Y, dado que el objetivo y la misión del CES es el desarrollo de los testimonios, es de extrañar que el élder Packer quiere que su audiencia se concentre primera en ayudar a los estudiantes a obtener ese testimonio?
Elder Packer señala este punto explícito:
Ese historiador o estudioso 'que se complace en señalar las debilidades y fragilidades de los dirigentes actuales o pasados destruye la fe. Un destructor de la fe-en particular uno en la Iglesia, y en particular uno que es 'empleado específicamente para construir por sí mismo la fe-lugares en gran peligro espiritual. [46]
Una vez más, observamos la importancia que su público está formado por los "empleados específicamente para edificar la fe." Y, el oprobio del élder Packer está dirigido a aquellos "que se deleitan ... en señalar la debilidad o fragilidad de los líderes actuales o pasados." Éstos entonces, no están motivadas únicamente por el deseo de "decir la verdad", sino utilizar la verdad para centrarse en sólo una faceta de ella: la debilidad, el fracaso, o debilidades. Esto es un prejuicio y la tergiversación—aunque por lo general uno no admitido—tanto como una historia apologética o sin reservas-de celebración es.
En un esfuerzo por ser objetivo, imparcial y erudito, un escritor o un profesor puede, sin saberlo, se da el mismo tiempo al adversario. ... Algunos de nuestros eruditos establecen para sí mismos una postura de neutralidad. Lo llaman "el desapego compasivo." Los historiadores son particularmente suelen hacer eso. Si hacen una declaración de cortesía sobre la Iglesia, parece que tienen para contrarrestar con algo que es poco halagüeño. Algunos de ellos, ya que son miembros de la Iglesia, son bastante vergüenza con el pensamiento de que pudieran ser acusados de ser parcial. [47]
Elder Packer reconoce lo ignoran algunos historiadores, pero que todos, desde el científico al historiador debería haber reconocido hace mucho tiempo: no hay tal cosa como una historia verdaderamente "neutral" o "imparcial". Algunos sesgo siempre estará presente. [48] Sin embargo, esta supuesta "objetividad" puede, de hecho, dar lugar a una mayor distorsión. Como en el ejemplo del élder Packer, uno puede sentirse inclinado a equilibrar cada declaración positiva con una declaración negativa—sin embargo, la evidencia negativa no puede ser tan convincente como lo positivo. O bien, las declaraciones negativas pueden requerir una mayor contextualización de entenderse. Estos problemas sólo deben lidiaron con, pero Elder Packer se caricaturizados y atacaron por sugerir su consideración rutinaria.
Elder Packer observó, además, que:
El presidente Joseph Fielding Smith señaló que sería un general insensato, que le daría acceso a toda su inteligencia a su enemigo. No es ni espera ni necesario que nos ajustamos a los que tratan de recuperar las referencias de nuestras fuentes, ellos distorsionar, y las usamos en nuestra contra.[49]
Una vez más, el élder Packer señala que la preocupación no es con los hechos o los documentos, pero el' mala representación de ellos. Es difícil argumentar que la Iglesia no ha sido repetidamente víctima de tal tergiversación—ya que muchas de las obras de D. Michael Quinn demuestran, entre otros.
Elder Packer concluye:
La última bandera amarilla se refiere a la idea de que siempre que algo ya está en la impresión, con tal de que se dispone de otra fuente, no hay nada fuera de lugar en su uso en la escritura o del habla o de la enseñanza. Seguramente se puede ver la falacia de eso.
La falacia es obvio, pero muchos no han entendido que, por lo que será aquí hacerlo explícito. Preocupación del élder Packer es la utilización de los hechos, documentos o "verdad" para distorsionar otros, tal vez mayor, la verdad. No importa si uno es el primero, segundo o centésima de utilizar un hecho o declaración particular—cada uso potencialmente puede distorsionar si no se preparan el contexto apropiado, la narrativa, y la audiencia. Un uso erróneo o distorsionada de la verdad no es excusa sólo porque se ha hecho antes.
Elder Packer respalda el presidente Benson, quien dijo:
Usted debe darse cuenta de que cuando usted compra sus escritos o suscribirse a sus publicaciones periódicas, usted ayuda a sostener su causa. Esperamos que sus escritos no estén en sus estantes de seminario o instituto o personales. Estamos confiando que representes del Señor y la Primera Presidencia a sus estudiantes, no los puntos de vista de los detractores de la Iglesia. [50]
Señalamos una vez más que Pres. Benson fue aquí abordando maestros del SEI: se hace hincapié en que el motivo de su empleo es "representar al Señor y la Primera Presidencia," y "no los puntos de vista de los detractores de la Iglesia." Como empleador del CES, seguramente la Iglesia les puede decir lo que desea que se les enseñe y cómo hacerlo?
Conclusión esperanzadora y misericordioso del élder Packer es a menudo ignorado por los críticos de esta dirección, y así que la incluimos aquí:
Ahora, ¿qué pasa con ese historiador que difamó a principios del Presidente de la Iglesia, y bien pudo haber debilitado o destruido la fe en el proceso? ¿Qué pasa con los demás miembros de la Iglesia que tienen en sus escritos o en sus enseñanzas ha sido culpable de algo similar?
Quiero decir algo que puede sorprender. Sé de un hombre que hizo lo tan destructiva como la que más tarde se convirtió en el profeta de la Iglesia. Me refiero a Alma, hijo. Aprendí de él a partir de la lectura del Libro de Mormón, que en realidad es una historia muy fiable de la Iglesia en los tiempos antiguos.
Usted está familiarizado con los anales de Alma como un hombre joven. Siguió a su padre, el profeta Alma, sobre, y ridiculizó lo que predicaba su padre. Él era, en ese período de su vida, un destructor de la fe. Entonces llegó un momento decisivo. Debido a que su padre había orado por ella, volviendo en sí. Él cambió. Se convirtió en uno de los grandes hombres de la historia religiosa. [51]
"Dallin H. Oaks hizo el siguiente comentario desconcertante en el documental “Los Mormones” de la PBS (0:51): 'Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta.'"
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Élder Dallin H. Oaks, se afirma que han hecho el siguiente comentario en una charla fogonera Asociación San Estudiante de los Últimos Días en el Tabernáculo de Salt Lake el 4 de mayo 1986:
Es un error criticar a los líderes de la Iglesia, incluso si la crítica es cierto.
Esta cita está sacada de contexto por los críticos de la Iglesia a entender que uno debe aceptar cualquier cosa que un líder de la Iglesia afirma como verdad, incluso si no lo es.
Elder Oaks responde a esta reivindicación a sí mismo en una entrevista con Helen Whitney para las PBS especiales "Los mormones." [http: //www.pbs.org/mormons/view/ off-site (Inglés)] En la siguiente transcripción, "HW" es "Helen Whitney" y "DHO" está "Dallin H. Oaks":
HW: Utilizó una frase interesante: "No todo lo que es verdad es útil." ¿Podría desarrollar esa como alguien que es un erudito y tratando de animar a la búsqueda profunda?
DHO: La charla donde di que fue una charla sobre "Iglesia Lectura Historia" - que fue el título de la charla. Y en el transcurso de la charla me dijo muchas cosas acerca de ser escéptico en su lectura y en busca de sesgo y en busca de contexto y un montón de cosas que estaban en esa perspectiva. Pero yo dije dos cosas en él y los periódicos y cualquiera que alguna vez hace referencia a la charla solamente se hace referencia [los] dos cosas: una es la que usted cita, "No todo lo que es verdad es útil", y que [significa] "era útil que decir o publicar. "y le dices a los periódicos en cualquier momento (gente de los medios) [que] no pueden publicar algo, van a la correa en su armadura y salir a matar a usted! [Se ríe.]
También dije algo que tiene gente entusiasmada: que que está mal criticar a los líderes de la Iglesia, incluso si la crítica es cierto, ya que disminuye su eficacia como un siervo del Señor. Uno puede trabajar para corregirlos por otros medios, pero no ir sobre diciendo que se portaban mal cuando eran un joven o lo que sea. Bueno, por supuesto, eso suena como la censura religiosa también.
Pero no todo lo que es verdad es útil. Soy abogado, y oigo algo de un cliente. Es cierto, pero voy a ser disciplinado profesionalmente si lo comparto porque es parte del privilegio de abogado-cliente. Hay un privilegio marido-mujer, no un privilegio sacerdote-penitente, y así sucesivamente. Eso es una ilustración del hecho de que no todo lo que es verdad es útil para ser compartido.
En relación con la historia, estaba hablando en esa charla en beneficio de los que escriben la historia. En el curso de la historia por escrito, le dije que la gente debe tener cuidado en lo que publican, porque no todo lo que es verdad es útil. Ver a una persona en su contexto; no depreciar su efectividad en un área porque tienen algún mal comportamiento en otra zona - especialmente de su juventud. Creo que ese es el espíritu de eso. Creo que no estoy hablando necesariamente sólo acerca de cómo escribir la historia mormona; Estoy hablando de George Washington o en cualquier otro caso. Si tenía un romance con una chica cuando era un adolescente, no necesito leer que cuando estoy tratando de leer una biografía del Padre Fundador de nuestra nación. (Ver "Elder Oaks Interview Transcript from PBS Documentary" on mormonnewsroom.org)
Dallin H. Oaks
Esta es una versión editada de una charla pronunciada en una charla fogonera Asociación San Estudiante de los Últimos Días en el Tabernáculo de Salt Lake el 4 de mayo de 1986.
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La consideración fundamental es la forma en que usamos la verdad. Cuando trató este mismo tema en su carta a los Romanos, Pablo dijo: "Si tu hermano es contristado con tu comida, ya no andas conforme al amor. No le mates con tu comida, por quien Cristo murió.. "(Romanos 14:15). Un cristiano que tiene preocupación por los demás ejercicios se preocupan en cómo usa la verdad. Entre esos cuidados no denigra la verdad; que ennoblece.
Verdad seguramente existe como un absoluto, pero nuestro uso de la verdad debe ser disciplinado por otros valores. Por ejemplo, no es correcto para hacer declaraciones de hechos de un motivo malo, incluso si las afirmaciones son verdaderas. Es erróneo amenazar con revelar hechos embarazosos menos que se pague el dinero, incluso si los hechos son ciertos.A eso le llamamos chantaje crimen. Los médicos, abogados y otros profesionales tienen prohibido revelar hechos que han recibido en confianza, a pesar de que esos hechos son ciertos.
Así como el principio de la justicia debe ser limitada por el principio de la misericordia (véase Alma 42), así es necesario que el uso de la verdad será disciplinado por el principio del amor. Como Pablo instruyó a los Efesios, que "crecemos en" Cristo "hablando la verdad en amor." (Véase Ef. 4:15).[1]
"¿A quién le importa si usted recibe información de un desconocido, televisión, libros, revistas, cómics, una servilleta, e incluso el tenebroso Internet? Todos ellos son medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia en lo que uno tiene que centrarse y preocuparse.Con toda esta platica de las Autoridades Generales en contra del tenebroso Internet y el atreverse a ser objetivo al ver lo que ambos lados de defensores y críticos están diciendo acerca de la Iglesia, es como si el cuestionar y el investigar y la dudas son ahora la nueva pornografía.
Bajo el consejo de [Quentin L.] Cook, FairMormon y sitios web de apologistas SUD no oficiales son también fuentes anti-mormonas que se deben evitar. No sólo presentan a los mormones "materiales de Internet que magnifican, exageran, y en algunos casos le inventan defectos a los líderes de la Iglesia", sino que proporcionan muchas respuestas ridículas con falacias lógicas y omisiones dejando a los miembros confundidos y colgando de una versión extraña del mormonismo."
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Un crítico de la Iglesia hace la siguiente afirmación:
Elder Quentin L. Cook hizo el siguiente comentario en la conferencia de octubre de 2012: "Algunos se han sumergido en los materiales de Internet que magnifican, exageran, y en algunos casos inventar defectos de los líderes de la Iglesia. Luego se sacan conclusiones erróneas que pueden afectar testimonio. Cualquier que han hecho estas opciones puede arrepentirse y ser espiritualmente renovada ".
Élder Dieter Uchtdorf dijo lo siguiente en su discurso CES "¿Qué es la verdad?": "... Recuerde que en esta era de la información, hay muchos que crean dudas sobre cualquier cosa y todo lo que en cualquier momento y cualquier lugar. Va a encontrar incluso aquellos que todavía afirman que tienen pruebas de que la Tierra es plana. Que la luna es un holograma. Parece que un poco. Y que ciertas estrellas de cine son en realidad extraterrestres de otro planeta. Y siempre es bueno tener en mente sólo porque algo está impreso en papel, aparece en la internet, se repite con frecuencia o tiene un poderoso grupo de seguidores no significa que sea cierto. "
revistas, cómics, servilleta, e incluso el Internet da miedo? Son todos los medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia que tiene que centrarse y estar preocupados con. Con toda esta charla de las Autoridades Generales en contra de la Internet de miedo y atreverse a ser equilibrada por mirar lo que ambos defensores y los críticos están diciendo acerca de la Iglesia, es como si el interrogatorio y la investigación y la duda es ahora la pornografía nueva. [2]
El crítico también afirma que "En [el élder Quentin] abogado de Cook, justo y no oficiales LDS sitios web apologéticos son fuentes anti-mormones que se deben evitar. No sólo se presentan a los mormones" materiales de Internet que magnifican, exagerar, y en algunos casos inventan carencia de líderes de la Iglesia ", sino que proporcionan muchas respuestas ridículas con falacias lógicas y omisiones mientras que los miembros que dejan confundidos y salir con una versión extraña del mormonismo."
El autor emplea la hipérbole (la "Internet de miedo") para hacer que parezca como si Cook Elder y Uchtdorf están diciendo a miembros de la Iglesia para evitar el uso de Internet. Él ha perdido el punto de sus comentarios en su totalidad.
De acuerdo con la parte de la cotización por el élder Uchtdorf que aparece justo antes de la parte citada por el autor, no importa por qué medio recibe información:
siempre es bueno tener en mente sólo porque algo es impresa en papel, aparece en el Internet, se repite con frecuencia o tiene un poderoso grupo de seguidoresdoesn’t make it true.
Élder Uchtdorf no es decirle a los miembros a evitar las cosas que "aparecen en Internet" más de lo que les está diciendo para evitar "el papel impreso." Él, de hecho, responde precisamente la pregunta que el autor pidió después de el autor presenta la cita del élder Uchtdorf.
Elder Cook está hablando del tipo de los materiales de Internet se mira:
Algunos se han sumergido en los materiales de Internet que magnificar, exageran, y en algunos casos inventar defectos de los líderes de la Iglesia.
Una vez más, esto no es una amonestación por el Elder Cook para evitar la "Internet de miedo."
"Los Seis de Septiembre eran seis miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron excomulgados o suspendidos por la Iglesia SUD en septiembre de 1993, supuestamente por publicar trabajos académicos sobre el mormonismo o criticar la doctrina de la Iglesia o liderazgo.
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Boyd K. Packer hizo el siguiente comentario con respecto a los tres "enemigos" de la Iglesia: 'Los peligros de los que hablo vienen del movimiento gay-lésbico, el movimiento feminista (ambos de los cuales son relativamente nuevos), y el desafío siempre presente de los supuestos eruditos e intelectuales.'"
El autor está citando la introducción al artículo "Seis de septiembre" Wikipedia.
"El brazo de espionaje y monitoreo de la Iglesia. Es secreto y la mayoría de los miembros no conocen de su existencia desde su creación en 1985, después que el presidente Ezra Taft Benson se hizo cargo. El Élder Jeffrey R. Holland admitió que todavía existe (02:29) en marzo de 2012. La evidencia histórica y los Septiembre Seis señalan a que la misión principal del CFMI es el cazar y exponer a los intelectuales y/o miembros descontentos que están influyendo en los demás miembros a pensar y a cuestionar, a pesar de la afirmación de Holland de que es un comité que principalmente lucha contra la poligamia."
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El Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia ha sido descrito como un "servicio de recortes", que llevaba la cuenta de las declaraciones públicas de los miembros de la Iglesia que criticaban abiertamente a la Iglesia en los medios de comunicación. Algunos han acusado al comité de la caza y la exposición de los historiadores e intelectuales con el fin de someterlos a la disciplina de la Iglesia.
Aunque un "servicio de recortes" probablemente tenía sentido en 1985, en el mundo de Internet ricas de la actualidad, parece algo anacrónico. Cualquier persona con acceso a Internet probablemente puede encontrar ninguna información con mayor rapidez de lo que podría haber sido "recortada" de los periódicos en 1985.
Lo siguiente es de la Noticias de la Iglesia , agosto 22, 1992 off-site (Inglés)
Primera Declaración de la Presidencia cita mandato bíblico para el comité de la Iglesia
Generalmente, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no responde a las críticas que grava en contra de su trabajo. Pero a la luz de la amplia publicidad dada recientemente a las falsas acusaciones de los llamados comités de la Iglesia y los archivos secretos, la Primera Presidencia ha emitido la siguiente declaración:
"La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se estableció en 1830 a raíz de la aparición de Dios el Padre y Jesucristo al profeta José Smith en el estado de Nueva York. Este evento sagrado anunció el inicio de la restitución prometida 'de todas las cosas. 'Posteriormente Muchos se dieron instrucciones al Profeta incluyendo la Sección 123 de Doctrina y Convenios: "` Y de nuevo, nos sugerirían a vuestra consideración la conveniencia de todos los santos recogiendo un conocimiento de todos los hechos, y los sufrimientos y abusos ponen sobre ellos . . . .
"` Y también de todos los bienes y monto de los daños que han sufrido, tanto de carácter y lesiones personales....
"` Y también los nombres de todas las personas que han tenido una mano en sus opresiones, por lo que pueden conseguir de ellos y encontrar a cabo.
"` Y tal vez un comité puede ser designado para averiguar estas cosas, y para tomar declaraciones y declaraciones juradas, y también para recoger las publicaciones difamatorias que están a flote;
"` Y todos los que están en las revistas y en las enciclopedias, y todas las historias difamatorias que se publican.... (Versículos 1-5). '
"Los líderes y miembros de la Iglesia se esfuerzan por poner en práctica los mandamientos del Señor incluyendo esta dirección recibida en 1839. Debido a que la Iglesia tiene un clero no profesionales, sus presidentes de estaca y obispos tienen diversos orígenes y formación. Con el fin de ayudar a sus miembros que tienen preguntas, estos líderes locales suelen solicitar información de las Autoridades Generales de la Iglesia.
"El Comité de Miembros Iglesia Fortalecimiento fue nombrado por la Primera Presidencia para ayudar a cumplir con esta necesidad y para cumplir con la sección citada de la Doctrina y Convenios. Este comité sirve como un recurso para los líderes del sacerdocio de todo el mundo que pueden desear la asistencia en una amplia variedad de temas. Es un comité de Autoridad General, actualmente compuesto por el élder James E. Faust y Elder Russell M. Nelson, del Quórum de los Doce Apóstoles. Ellos trabajan por la vía del sacerdocio establecidos, y ni imponer ni acción disciplinaria Iglesia directa.
"Los miembros que tienen preguntas sobre doctrina de la Iglesia, políticas o procedimientos se han aconsejado para discutir esas preocupaciones confidencialmente con sus líderes locales. Estos líderes están profundamente conscientes de su obligación de miembros aconsejar sabiamente en el espíritu de amor, con el fin de fortalecer su fe en el Señor y en su gran obra de los últimos días ".
- La Primera Presidencia
El Comité parecer todavía existe, como se señaló en la entrevista Jeffery R. Holland BBC en marzo de 2012. No sabemos qué función realiza el comité, en su caso.
John Sweeney: ¿Cuál es el Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia?
Elder Holland: El Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia nació hace algunos años para proteger contra las prácticas depredadoras de los polígamos.
Sweeney: Le pregunté lo que es, no estaba.
Holland: Eso es lo que es…
Sweeney: Por lo tanto, no existen todavía?
Holland: Que todavía existe...que todavía existe…
Sweeney: Y .... mira .... que está ahí para defender la iglesia contra los polígamos?
Holland: Principalmente, que sigue siendo su principal tarea.
Sweeney: Entonces, ¿cuál es su tarea subsidiaria?
Holland: Acabo .... supongo que .... para ser protector general, sólo para ver y cuidar a ninguna influencia insidiosa. Sin embargo, para todos los efectos, eso es todo lo que sé sobre él .... es que es sobre todo allí para protegerse contra la poligamia. Esa sería la parte sustancial de la obra. No estoy en ese comité, así que no sé mucho al respecto.
"N. Eldon Tanner, primer Consejero de la Primera Presidencia, dio un mensaje de la Primera Presidencia en la revista Ensign de Agosto de 1979 que incluía la siguiente declaración: “Cuando el profeta habla el debate se acaba.”
Algunas cosas que son verdad no son muy útiles + Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta + El espionaje y la vigilancia sobre los miembros + Los intelectuales son peligrosos + Cuando el profeta habla el debate es sobre + La obediencia es la primera Ley del Cielo = Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo."
N. Eldon Tanner dijo una vez: "Cuando el profeta habla el debate ha terminado." Un crítico de la Iglesia, incluso va tan lejos como para decir, "Algunas cosas que son verdad no son muy útiles + Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta + El espionaje y la vigilancia sobre los miembros + Los intelectuales son peligrosos + Cuando el profeta habla el debate es sobre + La obediencia es la primera Ley del Cielo = Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo." [3]
Presidente Tanner está hablando de varios 'temas' morales específicos, que se esboza en su charla. Él no está abogando por que uno no debe pensar por sí mismos:
Por qué debería haber ningún debate sobre las cuestiones morales que están confundiendo el mundo de hoy? Desde el principio Dios ha hecho su posición muy clara en relación con el matrimonio, el divorcio, la vida familiar y el amor de los niños, la inmoralidad, la castidad, la virtud y el papel altura y la santidad de la mujer. A través de su profeta hoy reitera el Antiguo y el Nuevo Testamento enseñanzas que son claras sobre estos asuntos.
....
Para ganar estas riquezas muchos Participar en los debates sobre cuestiones morales. El alcohol y tabaco industrias y comerciantes de la pornografía están acumulando grandes riquezas en el costa del pueblo ya la detrimento de su salud . Con toda la evidencia de la pornografía infantil , es deplorable que cualquier padre permitiría ninguna niño a ser tan explotado . Algunos niños están siendo descuidado y abusado porque sus madres son la búsqueda placeres mundanos y carreras fuera del hogar. Muchos padres se preocupan más por su éxito financiero que con el bienestar de sus esposas e hijos.
Debemos convertir todo esto. No podemos servir a Dios ya las riquezas. ¿De qué lado estamos? Cuando el profeta habla el debate ha terminado.
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