Diferencia entre revisiones de «José Smith/El ocultismo y la magia/Origen»

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{{:Pregunta: ¿Fueron originalmente las experiencias espirituales de José Smith los productos de la magia y el ocultismo?}}
* Fueron experiencias espirituales de José Smith, país de origen de productos de la magia y el ocultismo?
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{{:Pregunta: ¿Cuál es la distinción entre la creencia en la "magia popular" y una creencia religiosa en lo sobrenatural?}}
* ¿Cambió José readaptar sus experiencias en cristiano, términos religiosos: hablar de Dios, los ángeles y la Profecía en lugar de en términos de magia, guardianes del tesoro y la adivinación?
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{{:Pregunta: ¿Cuáles fueron las actitudes de Joseph Smith y sus contemporáneos hacia la "magia"?}}
* Un "vagabundo adivino" llamado Walters se hizo popular en la zona de Palmira. Cuando Walters dejó el área, hizo caer "su manto" a José Smith?
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{{:Pregunta: ¿Acaso José Smith y sus contemporáneos creen en entidades sobrenaturales con poder real?}}
 
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{{:Pregunta: ¿Qué efecto tuvieron las falsificaciones de Hofmann en el estudio de la historia de los primeros tiempos de los Últimos Días?}}
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{{:Pregunta: ¿Fue un "vagabundo adivino" llamado Walters el "mentor" de José Smith?}}
Joseph Smith y sus seguidores, sin duda, creían en el poder sobrenatural. Y, ellos pueden haber tenido algunas ideas acerca de cómo acceder a ese poder que ahora nos parece que sea impreciso e incluso extraño. Esto no es sorprendente, teniendo en cuenta los dos siglos y los avances científicos enormes que separan nuestra cultura de la de ellos. Sin embargo, no hay evidencia de que José y otros consideraron que estas cosas son "magia", o el "oculto" Tampoco consideraron "magia" o lo "oculto" a ser las cosas positivas.
 
 
 
 
 
===Joseph Smith, la caza de magia y tesoros===
 
 
 
Es un hecho conocido que la familia de José creía en la magia popular , y que el mismo José usó varios diferentes piedras videntes , a fin de localizar objetos perdidos. Brant Gardner señala:
 
<blockquote>
 
El joven José Smith era un miembro de una sub - comunidad especializada con vínculos con estas prácticas muy antiguas y muy respetables , aunque a principios de los años 1800 eran respetados solo por un segmento marginado de la sociedad .
 
</blockquote>
 
 
 
La familia de José compartió creencias populares mágicos que eran comunes a la jornada. La madre de José, Lucy , consideró importante a tener en cuenta en su historia que la familia no permitió que estos esfuerzos mágicos impiden la familia de hacer el trabajo necesario para sobrevivir :
 
<blockquote>
 
Pero que no se haga mi lector suponga que , porque yo voy a buscar otro tema para una temporada , que nos detuvimos nuestro trabajo y nos fuimos a tratar de ganar la facultad de Abrac , dibujando círculos mágicos o calmar diciendo al abandono de todo tipo de negocios. Nunca en nuestras vidas sufrimos un interés importante para tragarse a toda otra obligación. Pero , al mismo tiempo que trabajamos con nuestras manos , nos hemos esforzado por recordar el servicio de, y el bienestar de nuestras almas. <ref>Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996-2003), 5 vols, 2:285.</ref>
 
</blockquote>
 
 
 
Participación de José con el intento de Josías Stowell para localizar un tesoro español perdido está bien documentado en la historia de la Iglesia. Stowell solicitó la asistencia de José en una operación minera en busca de viejas monedas y metales preciosos. Este esfuerzo , de hecho, dio lugar a que se formularan cargos contra José por los familiares de Stowell por ser un " glasslooker " en 1826. José fue finalmente acusado de ser una " persona desordenada " y puesto en libertad .
 
 
 
Algunos, sin embargo , creen que todas las experiencias espirituales principios de José , en particular la Primera Visión y la visita de Moroni, fueron experiencias originalmente mágicos u ocultos que sólo eran '' después '' redactadas en términos espirituales. Por ejemplo , las declaraciones juradas Hurlbut refieren historias de la visita de Moroni que arrojaba el ángel en el papel de guardián del tesoro espiritual, con una ( Willard Chase) llegando a afirmar que el ángel se le apareció en la forma de un sapo.
 
  
D. Michael Quinn ha sido el autor más prolífico en el tema de las influencias "mágicos" sobre los orígenes del mormonismo. Según William Hamblin :
 
<blockquote>
 
Tesis general de Quinn es que José Smith y otros SUD líderes tempranos fueron fundamentalmente influidos por el pensamiento oculto y mágico, los libros, y las prácticas en la fundación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Esto es un disparate absoluto. Sin embargo, el hecho de que'' Quinn no pudo descubrir una única fuente primaria escrita por los Santos de los Últimos Días'' que hace que cualquier declaración positiva sobre la magia es apenas disuasorias a un historiador de la capacidad inventiva de Quinn. <ref>{{FR-12-2-16}}</ref>
 
</blockquote>
 
  
===Terminología===
 
 
Cuando los críticos utilizan el término "magia" o "oculto", que están utilizando la terminología perjudicial, cargado. Se utiliza en un sentido neutro, la magia puede significar solamente que una persona cree en lo sobrenatural, y cree que lo sobrenatural se puede influir en beneficio del creyente.
 
 
Sin embargo, los críticos en general, no están claros acerca de lo que la definición de la magia que utilizan, y cómo distinguir una creencia "mágica" en lo sobrenatural de la creencia "religiosa" en lo sobrenatural. <ref>Ver las discusiones sobre este tema en: {{FR-12-2-15}}; {{FR-12-2-16}}; {{FR-12-2-16}}</ref>  Los estudiosos de la magia y la religión han, de hecho, llegar a darse cuenta de que la definición de "magia" es probablemente una tarea imposible. John Gee anotó:
 
<blockquote>
 
En 1990, la Universidad de Cambridge publicó mágico de Stanley Tambiah, Ciencia, Religión, y el alcance de la racionalidad, que mostraron que las definiciones de muchos de los escritores más importantes de la "magia" fueron fuertemente influidos tanto por sus antecedentes y sus agendas ideológicas personales: se definido "magia" como las creencias religiosas distintas de la propia. En 1992, la Conferencia Internacional Interdisciplinaria sobre el Magic en el mundo antiguo no pudo llegar a ningún acuerdo sobre lo que fue "mágica". El ponente plenario, Jonathan Z. Smith, en particular, expresó opiniones fuertes:
 
<blockquote>
 
:: Veo poco mérito en la continuación del uso de la expresión sustantiva "magia" en segundo orden, el discurso teórico, académico. Tenemos una mejor y más precisa taxa académica de cada uno de los fenómenos comúnmente indicados por la "magia", que, entre otros beneficios, crear categorías más útiles para la comparación. Para cualquier cultura que estoy familiarizado con, podemos cambiar de lugar entre el corpus de materiales convencionalmente denominado "mágico" y corpora designados por otros términos genéricos (por ejemplo, la curación, la adivinación, execrative) sin pérdida cognitiva. De hecho, no habría una ganancia. <ref>{{FR-12-2-15}}; citing Stanley J. Tambiah, ''Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality'' (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) y Jonathan Z. Smith, "Trading Places," en ''Ancient Magic and Ritual Power'', ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.</ref>
 
</blockquote>
 
</blockquote>
 
 
El uso del término "magia" impone, especialmente para los cristianos modernos, una etiqueta negativa desde el principio, lo que explica su popularidad por los críticos. Como profesor de Egiptología Robert K. Ritner explicó:
 
<blockquote>
 
Términos occidentales modernos para la función de "magia" principalmente como designaciones para lo que nosotros como sociedad no acepta, y que tiene visos de lo sobrenatural o lo demoníaco (pero no de lo divino). Es importante recalcar que esta connotación peyorativa no ha sido injertado en la noción de la magia como el resultado de cualquier suposición teórica reciente sino que es inherente a la terminología occidental prácticamente desde sus inicios. Constituye el núcleo esencial'''' del concepto occidental de la magia. <ref>Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," en ''Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths'' , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; citado en {{FR-12-2-15}} (énfasis en el original).</ref>
 
</blockquote>
 
 
La visita de Moroni fue un punto de inflexión para José, pues es importante tener en cuenta que el Libro de Mormón en sí condena "magia" cada vez que se menciona:
 
<blockquote>
 
Y aconteció que hubo sortilegios y hechicerías, y encantamientos; y el poder del mal se extendió por toda la faz de la tierra, hasta el cumplimiento de todas las palabras de Abinadí, y también Samuel el Lamanita. {{s||Mormon|1|19}}
 
</blockquote>
 
 
Independientemente de José o dictámenes anteriores de su familia con respecto a la magia popular antes de la salida a luz del Libro de Mormón, que claramente siempre creído y tenido fe en Dios. Joseph cree que instrumentos como el Urim y Tumim y su piedra vidente fueron consagrados por Dios para el uso previsto.
 
 
===Influencia de las falsificaciones Hofmann===
 
 
Una de las dificultades de la evaluación de todo este asunto es el hecho de que D. Michael Quinn escribió su primera edición de'' mormonismo y la magia del mundo'', mientras que aún creyendo que forjado "carta Salamandra" de Hofmann fue genuina. Él decidió publicar su obra esencialmente inalterada, creyendo nada necesitaba ser cambiado, <ref>Ver nota 29 en {{FR-12-2-15}}</ref> cuando la verdad de las falsificaciones se dio a conocer :
 
 
: Quinn debió comenzar su investigación cuando aún tenía las letras Hofmann y la salamandra para servir como la roca de sus hipótesis . Fueron esos documentos históricos sólidos, indiscutibles que le darían credibilidad al resto de sus datos y hacer que su caso se unen. Notas especulativas de Quinn no haría más que colgar como decoraciones en la masa sólida proporcionada por los documentos de Hofmann , y la mayor justificarían el menor . Sin embargo, como Quinn se acercó a la publicación, los materiales Hofmann fueron sacados de debajo de él , dejando un agujero enorme en forma de salamandra en el centro de su teoría. . . .
 
 
: Con la letra salamandra y otros materiales Hofmann , Quinn tenía un argumento respetable ; sin ellos tenía un puñado de notas de investigación fragmentados y altamente especulativos. Me parece que cuando se vio enfrentado con la opción de ver meses de investigación van por el desagüe por falta de un marco creíble para ponerlo en o de poner la mejor cara en ella y la publicación de todos modos, Quinn simplemente tomó la decisión equivocada . Esto explicaría por qué sus argumentos restantes son tan tensas y la escasa evidencia tan sobrecargado de trabajo . Esto explicaría por qué el libro es una pesadilla metodológica. Después de haber perdido el pavo en el último momento , Quinn nos ha servido a la salsa y guarniciones , esperando no vamos a notar la diferencia. <ref>{{BYUS|author=Stephen E. Robinson|article=Review of ''Early Mormonism and the Magic World View'', by D. Michael Quinn|vol=27|num=4|date=1987|start=94|end=95}}</ref>
 
 
===Júpiter Talismán===
 
 
De este asunto , Stephen Robinson escribió:
 
 
: En el caso de la moneda Júpiter , este mismo error de extrapolación se agrava con una aceptación muy poco crítica del artefacto en el primer lugar . Si la moneda fuera de José , este hecho por sí solo no nos dice nada acerca de lo que significaba para él . Pero en realidad no hay pruebas suficientes para demostrar que el artefacto nunca perteneció al Profeta. La moneda era totalmente desconocido hasta 1930 , cuando un envejecimiento Charles Bidamon vendió a Wilford Wood. La única evidencia que se trataba de José es una declaración jurada de Bidamon , quien salía ganando financieramente por lo que lo representa . Quinn [ y cualquier otro crítico que abraza esta teoría ] acríticamente acepta la declaración jurada del Bidamon como una prueba sólida de que la moneda fue de José . Sin embargo, la moneda no fue mencionado en la lista de 1844 de las posesiones de José regresó a Emma . Quinn negocia esta dificultad por lo que sugiere que la moneda debe haber sido usado alrededor del cuello de José bajo la camisa . Pero , al hacerlo, Quinn juicio político a su único testigo de la autenticidad de la moneda, de la declaración jurada del Bidamon , la única evidencia que vincula la moneda a José , específicamente y solemnemente jura que la moneda estaba en el bolsillo de José a Cartago. La evidencia empírica real aquí es demasiado débil como para probar que la moneda era realmente José , y mucho menos para extrapolar una conclusión de la mera posesión del artefacto que José debe haber creído y practicado la magia . La reciente historia de Hofmann debería habernos enseñado que una declaración jurada por parte del vendedor , especialmente una declaración jurada 1.930 a la información de tercera mano en contradicción con las pruebas de 1844, no es suficiente "prueba" para colgar su sombrero. <ref>{{BYUS|author=Stephen E. Robinson|article=Review of ''Early Mormonism and the Magic World View'', by D. Michael Quinn|vol=27|num=4|date=1987|start=94|end=95}}</ref>
 
 
===Actitudes de Joseph Smith y sus contemporáneos===
 
 
En 1841, Wilford Woodruff relató un episodio de acción disciplinaria Iglesia:
 
 
: El Presidente luego trajo a colación el caso de un Br Moumford, que tenía el oficio de sacerdote, de la comunión whome había sido retirada por el consejo de oficiales como consecuencia de su practizing adivinación, la magia, el arte Negro & c y exhortó a los ancianos Woodruff y Cordon para expresar sus sentimientos sobre el asunto cuando el élder Woodruff se levantó y habló brevemente sobre el tema, y comunicó a la asamblea que tuvimos tal costumbre o práctica en la Iglesia, y que no debe tener comunión a cualquier persona que practicaba la magia fortuna Telling, arte Negro & c porque no era de Dios. Cuando fue movido y llevado por toda la Iglesia que la comunión se retirará de Br Moumford. <ref>Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in {{WWJ1|vol=2|start=75}}</ref>
 
 
Y, lo más importante es que el Libro de Mormón de tratamiento de la "magia" o "brujería" es'' siempre'' negativo, lo que parece extraño que (como se nos pide que creamos por la crítica) Joseph Smith inventó mientras que al mismo tiempo abrazar esa misma "magia".
 
  
 
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[[de:Joseph Smith/Okkultismus und Magie]]
 
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Revisión actual del 12:43 4 oct 2017

Tabla de Contenidos

El origen de las experiencias espirituales de José Smith

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Pregunta: ¿Fueron originalmente las experiencias espirituales de José Smith los productos de la magia y el ocultismo?

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Joseph's family believed in folk magic, and that Joseph himself used several different seer stones in order to locate lost objects

It is a known fact that Joseph's family believed in folk magic, and that Joseph himself used several different seer stones in order to locate lost objects.[1] Brant Gardner notes,

Young Joseph Smith was a member of a specialized sub-community with ties to these very old and very respected practices, though by the early 1800s they were respected only by a marginalized segment of society.

Joseph's family shared folk magic beliefs that were common to the day. Joseph's mother, Lucy, felt it important to note in her history that the family did not let these magical endeavors prevent the family from doing the necessary work to survive:

But let not my reader suppose that, because I shall pursue another topic for a season, that we stopped our labor and went at trying to win the faculty of Abrac, drawing Magic circles or sooth saying to the neglect of all kinds of business. We never during our lives suffered one important interest to swallow up every other obligation. But, whilst we worked with our hands, we endeavored to remember the service of, and the welfare of our souls.[2]

Joseph's involvement with Josiah Stowell's attempt to locate a lost Spanish treasure is well documented in Church history

Stowell requested Joseph's assistance in a mining operation looking for old coins and precious metals. This effort, in fact, resulted in charges being brought against Joseph by Stowell's relatives for being a "glasslooker" in 1826. Joseph was ultimately charged with being a "disorderly person" and released. (For more detailed information, see: Joseph Smith's 1826 glasslooking trial)

Some, however, believe that all of Joseph's early spiritual experiences, particularly the First Vision and the visit of Moroni, were originally magical or occult experiences that were only later couched in spiritual terms. For example, the Hurlbut affidavits relate stories of Moroni's visit that cast the angel in the role of spiritual treasure guardian, with one (Willard Chase) even claiming that the angel appeared in the form of a toad.

D. Michael Quinn has been the most prolific author on the subject of "magic" influences on the origins of Mormonism. According to William Hamblin:

Quinn's overall thesis is that Joseph Smith and other early Latter-day Saint leaders were fundamentally influenced by occult and magical thought, books, and practices in the founding of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. This is unmitigated nonsense. Yet the fact that Quinn could not discover a single primary source written by Latter-day Saints that makes any positive statement about magic is hardly dissuasive to a historian of Quinn's inventive capacity.[3]

Joseph Smith and his followers undoubtedly believed in supernatural power

Joseph Smith and his followers undoubtedly believed in supernatural power. And, they may have had some ideas about how to access that power that now strike us as inaccurate and even strange. This is not surprising, given the two centuries and massive scientific advances which separate our culture from theirs. However, there is no evidence that Joseph and others considered these things to be "magic," or the "occult," nor did they consider "magic" or the "occult" to be positive things.


Pregunta: ¿Cuál es la distinción entre la creencia en la "magia popular" y una creencia religiosa en lo sobrenatural?

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The use of the terms "magic" and "occult" are prejudicial, loaded terminology

When critics use the term "magic" or "occult," they are using prejudicial, loaded terminology. Used in a neutral sense, magic might mean only that a person believes in the supernatural, and believes that supernatural can be influenced for the believer's benefit.

However, critics are generally not clear about what definition of magic they are using, and how to distinguish a "magical" belief in the supernatural from a "religious" belief in the supernatural.[4] Scholars of magic and religion have, in fact, come to realize that defining "magic" is probably a hopeless task. John Gee noted:

Defining "magic" as "religious beliefs other than their own"

In 1990, Cambridge University published Stanley Tambiah's Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality, which showed that the definitions of many of the most important writers on "magic" were heavily influenced both by their backgrounds and their personal ideological agendas: they defined "magic" as religious beliefs other than their own. In 1992, the International Interdisciplinary Conference on Magic in the Ancient World failed to come to any agreement on what "magic" was. The plenary speaker, Jonathan Z. Smith, in particular voiced strong opinions:

I see little merit in continuing the use of the substantive term "magic" in second-order, theoretical, academic discourse. We have better and more precise scholarly taxa for each of the phenomena commonly denoted by "magic" which, among other benefits, create more useful categories for comparison. For any culture I am familiar with, we can trade places between the corpus of materials conventionally labeled "magical" and corpora designated by other generic terms (e.g., healing, divining, execrative) with no cognitive loss. Indeed, there would be a gain.[5]

The use of the term "magic" is a negative label for modern Christians

The use of the term "magic" imposes, especially for modern Christians, a negative label at the outset, which explains its popularity for critics. As Professor of Egyptology Robert K. Ritner explained:

Modern Western terms for 'magic' function primarily as designations for that which we as a society do not accept, and which has overtones of the supernatural or the demonic (but not of the divine). It is important to stress that this pejorative connotation has not been grafted onto the notion of magic as the result of any recent theoretical fancy but is inherent in Western terminology virtually from its beginning. It constitutes the essential core of the Western concept of magic.[6]

The Book of Mormon condemns "magic"

Moroni's visit was a turning point for Joseph, for it is important to note that the Book of Mormon itself condemns "magic" whenever it is mentioned:

And it came to pass that there were sorceries, and witchcrafts, and magics; and the power of the evil one was wrought upon all the face of the land, even unto the fulfilling of all the words of Abinadi, and also Samuel the Lamanite. Mormon 1:19

Regardless of Joseph's or his family's previous opinions regarding folk magic prior to the coming forth of the Book of Mormon, they clearly always believed in and had faith in God. Joseph believed that instruments such as the Urim and Thummim and his seer stone were consecrated by God for their intended use.


Pregunta: ¿Cuáles fueron las actitudes de Joseph Smith y sus contemporáneos hacia la "magia"?

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The attitudes of Joseph Smith and his contemporaries toward "magic" was always negative

In 1841, Wilford Woodruff recounted an episode of Church disciplinary action:

The President then brought up the case of a Br Moumford, who was holding the office of a Priest, from whome fellowship had been withdrawn by the council of officers in consequence of his practizing fortune Telling, Magic, Black art &c & called upon Elders Woodruff & Cordon to express their feelings upon the subject when Elder Woodruff arose, & spoke Briefly upon the subject, & informed the assembly that we had no such custom or practice in the Church, & that we should not fellowship any individual who Practiced Magic fortune Telling, Black art &c for it was not of God. When It was moved & carried by the whole church that fellowship be withdrawn from Br Moumford.[7]

And, most importantly, the Book of Mormon's treatment of "magic" or "sorcery" is always negative, which seems strange if (as we are asked to believe by the critics) Joseph Smith concocted it while at the same time embracing that same "magic."


Pregunta: ¿Acaso José Smith y sus contemporáneos creen en entidades sobrenaturales con poder real?

Todo cristiano, Judio, o musulmán que cree en Dios, los ángeles, y el poder divino cree en entidades sobrenaturales con poder real

Así, tuvieron José Smith y sus contemporáneos creen en entidades sobrenaturales con poder real? Sí—y lo mismo ocurre con cada cristiano, Judio, o musulmán que cree en Dios, los ángeles, y el poder divino para revelar, sanar, etc. Sin embargo, para etiquetar estas creencias como "magia" es una petición de principio—para argumentar que José creía y buscó la ayuda de poderes , además de Dios. Nadie disputas que José y su familia creían en la Biblia, que condena la adivinación y la brujería:

No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, Deuteronomy 18:10

José y su familia vieron magia popular y el uso de piedras videntes como no caer bajo la condenación bíblica

Por lo tanto, José y su familia vieron magia popular y el uso de piedras videntes como no comprendidos bajo esta condenación bíblica. Está claro que José y sus contemporáneos creían que se podía adquirir conocimientos de actividades tales como la radiestesia (utilizando una varilla para encontrar agua, mineral, o tesoro enterrado) y el uso de las piedras videntes. Esto no significa, sin embargo, que José entendió esas actividades a ser una forma de magia.

En los días de José, el poder de (por ejemplo) la radiestesia fue visto como una manifestación de "cómo funcionaba el mundo." Un artículo publicado en 1825 describió cómo la sacudida a la baja de un adivinación montó "se parece mucho a la inclinación de la aguja magnética, cuando se atraviesa una cama o de mineral".[8] Un diario de la ciencia informó la idea de que "la vara está influenciada por los minerales."[9]

Un radiestesista británica temprana denunció la idea de que la radiestesia para el mineral se basa en la magia. "[la varilla] guió mee al orificio de una mina de plomo. [La varilla es] de los familiares a la carga de piedra [imán], dibujo hierro a ella por un Vertue secreto, innato en la naturaleza, y no por la cualquier conjuro como algunos han imaginado con cariño. "[10]

Usando una varita mágica fue visto en estos ejemplos como una manifestación de la ley natural, y que requiere la gracia de Dios para operar

Por lo tanto, la adivinación fue visto en estos ejemplos como una manifestación de la ley natural. Así como uno puede usar una brújula o lode-piedra para encontrar el norte verdadero, sin entender los principios o las matemáticas del magnetismo que subyacía, por lo que uno podría utilizar la radiestesia como una herramienta, sin entender los principios por los que operaba.

Además, es claro que los que utiliza divinización por varillas, por ejemplo, creían que la capacidad natural de la barra también se requiere la gracia de Dios para operar. Por lo tanto, los profesionales podrían consagrar sus barras, y ruega a Dios que bendiga sus esfuerzos.[11] De estos asuntos, Oliver Cowdery se le dijo en una revelación temprana, "sin fe no puedes hacer nada."[12] Como cualquier habilidad natural, Joseph cree que el don y herramientas de videncia (en el sentido más amplio) podrían ser mal utilizados. Como le dijo a Brigham Young, "más ... que no se encontró [una piedra vidente] hacen un mal uso de ella."[13] Y, hermano hostil de Emma Smith Alvah tarde recordaría que José le dijo "que su regalo en ver con una [vidente] piedra y sombrero, fue un regalo de Dios."[14]


Pregunta: ¿Qué efecto tuvieron las falsificaciones de Hofmann en el estudio de la historia de los primeros tiempos de los Últimos Días?

  NEEDS TRANSLATION  


D. Michael Quinn wrote his first edition of Mormonism and the Magic World View while still believing that Hofmann's forged "Salamander letter"

One difficulty of assessing the issue of "magic" versus a religious belief in the supernatural is the fact that D. Michael Quinn wrote his first edition of Mormonism and the Magic World View while still believing that Hofmann's forged "Salamander letter" was genuine. He chose to publish his work essentially unaltered, believing nothing needed to be changed,[15] when the truth of the forgeries became known:

Quinn must have begun his research when he still had the Hofmann letters and the salamander to serve as the rock of his hypotheses. It was those solid, indisputable historical documents that would give credibility to the rest of his data and make his case come together. Quinn's speculative notes would merely hang like decorations on the solid mass provided by the Hofmann documents, and the greater would justify the lesser. However, as Quinn approached publication, the Hofmann materials were pulled out from under him, leaving a huge salamander-shaped hole in the center of his theory. . . .

With the salamander letter and other Hofmann materials, Quinn had a respectable argument; without them he had a handful of fragmented and highly speculative research notes. It appears to me that when he was faced with the choice of seeing months of research go down the drain for lack of a credible context to put it in or of putting the best face on it and publishing anyway, Quinn simply made the wrong choice. This would explain why his remaining arguments are so strained and the scanty evidence so overworked. This would explain why the book is such a methodological nightmare. Having lost the turkey at the last minute, Quinn has served us the gravy and trimmings, hoping we won't notice the difference.[16]


Pregunta: ¿Cómo usar Joseph sus piedras videntes en su juventud?

José como el vidente del pueblo: el uso de la piedra vidente antes de la Restauración

Brant Gardner aclara el papel que José y su piedra jugaban dentro de la comunidad de Palmira,

El joven José Smith era un miembro de una sub-comunidad especializada con vínculos con estas prácticas muy antiguas y muy respetados, aunque a principios de los años 1800 que se respetaron solamente por un segmento marginado de la sociedad. Expuso un talento paralelo a otros en comunidades similares. Incluso en Palmyra no fue único. En palabras de D. Michael Quinn: "Hasta que el Libro de Mormón empujó joven Smith en la prominencia, más notable vidente de Palmyra fue a Sally Chase, que utiliza una piedra de color verdoso William Stafford también tenía una piedra vidente y Joshua Stafford tenido un 'peepstone. que parecía de mármol blanco y tenía un agujero en el centro. "[9] Richard Bushman añade Chauncy Hart, y un hombre no identificado en el Condado de Susquehanna, ambos de los cuales tenía piedras con que se encuentran los objetos perdidos. [10] [17]

Durante su mandato como un "vidente del pueblo", José adquirió varias piedras videntes. José utilizó por primera piedra vidente de un vecino (probablemente que la pertenencia a Palmyra vidente de Sally Chase, en el balance de la evidencia histórica, aunque hay otras posibilidades) para descubrir la ubicación de un marrón, piedra en forma de pie del bebé. La visión de esta piedra probablemente ocurrió en aproximadamente 1819–1820, y obtuvo su primera piedra vidente en aproximadamente 1821–1822.[18]

Según informes, la segunda piedra vidente fue encontrado durante la excavación de un pozo en la propiedad de William Chase de 1822

José entonces utiliza esta primera piedra para encontrar una segunda piedra (uno blanco). Según informes, la segunda piedra vidente fue encontrado en la propiedad de William Chase, en 1822 cuando Chase lo describió:

En el año 1822, yo estaba comprometido en la excavación de un pozo. Empleé Alvin y José Smith para que me ayude .... Después de cavar unos veinte pies por debajo de la superficie de la tierra, descubrimos una piedra que aparece singularmente, lo que excitó mi curiosidad. Me lo trajeron a la parte superior del pozo, y como estábamos examinando él, José lo puso en su sombrero, y luego su cara en la parte superior de su sombrero .... A la mañana siguiente vino a mí, y deseaba obtener la piedra, alegando que podía ver en ella; pero yo le dije que no he querido desprenderse de él a causa de su ser una curiosidad, pero me lo prestan.[19]


Las Revelaciones en Contexto en history.lds.org: "Cowdery fue uno de los que creen en y utilizó una varita mágica"

Las Revelaciones en Contexto en history.lds.org:

Oliver Cowdery vivió en una cultura impregnada de ideas bíblicas, lenguaje y prácticas. La referencia de la revelación a Moisés probablemente resonó con él. El relato del Antiguo Testamento de Moisés y su hermano Aarón relató varios casos de uso de varillas de manifestar la voluntad de Dios (véase Éxodo 7:9-12;.. Num 17:08). Muchos cristianos de José Smith y Oliver Cowdery día creyeron de manera similar en varitas de zahorí como instrumento de revelación. Cowdery fue uno de los que creen en y utilizó una varita mágica.[20]


Pregunta: ¿Fue un "vagabundo adivino" llamado Walters el "mentor" de José Smith?

  NEEDS TRANSLATION  


The idea that Walter's "mantle" fell upon Joseph is the creation of an enemy of Joseph Smith, Abner Cole

It is claimed by some that a "vagabond fortune-teller" named Walters became popular in the Palmyra area, and that when Walters left the area, "his mantle fell upon" Joseph Smith. However, the idea that "Walters the Magician" was a mentor to Joseph Smith and that his "mantle" fell upon Joseph once Walters left the area originated with Abner Cole. Cole published a mockery of the Book of Mormon called the "Book of Pukei."

Matthew Brown discusses the "Book of Pukei":,

Cole claims in the "Book of Pukei" that the Book of Mormon really came into existence in the following manner:

  • Walters the Magician was involved in witchcraft and money-digging.
  • Walters was summoned to Manchester, New York by a group of wicked, idle, and slothful individuals—one of which was Joseph Smith.
  • Walters took the slothful individuals of Manchester out into the woods on numerous nighttime money-digging excursions. They drew a magic circle, sacrificed a rooster, and dug into the ground but never actually found anything.
  • The slothful group of Manchesterites then decided that Walters was a fraud. Walters himself admitted that he was an imposter and decided to skip town before the strong arm of the law caught up with him.
  • At this point, the mantle of Walters the Magician fell upon Joseph Smith and the rest of the Manchester rabble rallied around him.
  • The "spirit of the money-diggers" (who is identified implicitly with Satan in the text) appeared to Joseph Smith and revealed the Golden Bible to him.[21]



Notas

  1. Criticisms of Joseph's use of "folk magic" appear in the following publications: Plantilla:CriticalWork:Atheneum:July 1841:Book of Mormon and the Mormonites; Henry Caswall, The Prophet of the Nineteenth Century, or, the Rise, Progress, and Present State of the Mormons, or Latter-Day Saints : To Which Is Appended an Analysis of the Book of Mormon (London: Printed for J. G. F. & J. Rivington, 1843), 28. off-site (Inglés); Plantilla:CriticalWork:Clark:Gleanings by the Way VII; Plantilla:CriticalWork:Hunt:Mormonism; MormonThink.com sitio web (as of 28 April 2012). Page: http://mormonthink.com/transbomweb.htm; Plantilla:CriticalWork:Sunderland:Mormonism
  2. Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996–2003), 5 vols, 2:285.
  3. William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés)
  4. See discussions of this issue in: John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés); William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés); William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. off-site (Inglés)
  5. John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés); citing Stanley J. Tambiah, Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) and Jonathan Z. Smith, "Trading Places," in Ancient Magic and Ritual Power, ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.
  6. Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," in Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; cited in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés) Plantilla:Eo.
  7. Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 2:75. ISBN 0941214133.
  8. "The Divining Rod," The Worchester Magazine and Historical Journal (October 1825): 29; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66. Buy online
  9. "The Divining Rod," The American Journal of Science and Arts (octubre 1826): 204; citado en Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 65–66. Buy online
  10. Gabriel Platts, A Discovery of Subterraneal Treasure (London: 1639), 11–13, emphasis added; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66. Buy online
  11. Véase la discusión en Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 140, 182–192. Buy online
  12. Plantilla:BoC
  13. Joseph Smith, cited by Brigham Young, "History of Brigham Young," Millennial Star (20 February 1864), 118–119.; citado en Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184. Buy online
  14. "Mormonism," The Susquehanna Register, and Northern Pennsylvanian (Montrose, Pennsylvania) (1 mayo 1834): 1, column 4; citado en Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184. Buy online
  15. See footnote 29 in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. off-site (Inglés)
  16. Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.
  17. Brant A. Gardner, Joseph the Seer—or Why Did He Translate With a Rock in His Hat?, 2009 FAIR Conference presentation. Gardner references [9] D. Michael Quinn, Early Mormonism and the Magic World View (Salt Lake City: Signature Books, 1987), 38. and [10] Richard L. Bushman, Joseph Smith and the Beginnings of Mormonism (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1984), 70.
  18. Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 200–215. Buy online
  19. Eber Dudley Howe, Mormonism Unvailed (Painesville, Ohio: Telegraph Press, 1834), 241-242; cited in Richard Van Wagoner and Steven Walker, "Joseph Smith: 'The Gift of Seeing," Dialogue: A Journal of Mormon Thought 15:2 (Summer 1982): 48–68.
  20. Jeffrey G. Cannon, "Oliver Cowdery's Gift," Revelations in Context on history.lds.org
  21. Matthew Brown, "Revised or Unaltered? Joseph Smith's Foundational Stories.", 2006 FAIR Conference.