|
|
| (No se muestran 3 ediciones intermedias de 2 usuarios) |
| Línea 1: |
Línea 1: |
| | {{FairMormon}} | | {{FairMormon}} |
| | + | {{BH |
| | + | |L=Libro de la poligamia/Poliandria |
| | + | |H=La poliandria: mujeres casadas con más de un marido |
| | + | |T=Libro de la poligamia |
| | + | |A=Gregory L. Smith |
| | + | |<=[[../Los hijos de los matrimonios polígamos|Los hijos de los matrimonios polígamos]] |
| | + | |>=[[../John C. Bennett|John C. Bennett]] |
| | + | }} |
| | <onlyinclude> | | <onlyinclude> |
| | {{H2 | | {{H2 |
| − | |L={{check}} | + | |L=Libro de la poligamia/Poliandria |
| | |H=La poliandria: mujeres casadas con más de un marido | | |H=La poliandria: mujeres casadas con más de un marido |
| | |S= | | |S= |
| − | |L1= | + | |L1=Pregunta: ¿Qué sabemos acerca de los sellos eternos de Joseph Smith para las mujeres que ya tenían un marido terrenal? |
| | }} | | }} |
| − | {{uncheck}}
| + | </onlyinclude> |
| − | {{encabezado libro
| + | {{:Pregunta: ¿Qué sabemos acerca de los sellos eternos de Joseph Smith para las mujeres que ya tenían un marido terrenal?}} |
| − | |título=Libro de la poligamia
| |
| − | |autor=Gregory L. Smith
| |
| − | |noautor=
| |
| − | |sección=Poliandria
| |
| − | |anterior=[[../Los hijos de los matrimonios polígamos|Los hijos de los matrimonios polígamos]]
| |
| − | |próximo=[[../John C. Bennett|John C. Bennett]]
| |
| − | |notas={{PolygamyBook}}
| |
| − | }}
| |
| − | | |
| − | Nada en el matrimonio plural desconcierta-o problemas-los miembros de la Iglesia más que los sellamientos poliándricas de José. El matrimonio con múltiples esposas Puede parecer extraño, pero al menos se entromete en nuestra conciencia histórica, mientras que muchos siguen sin ser conscientes de la existencia de la poliandria en la historia mormona.
| |
| − | | |
| − | == ==
| |
| − | {{designación conclusión}}
| |
| − | | |
| − | ==Introducción==
| |
| − | | |
| − | {{epígrafe|Tal vez nada es menos comprendido que los sellamientos de José Smith a las mujeres ya casadas, ya que la evidencia apoya interpretaciones contradictorias.{{ref|fn1}}<br>—Kathryn M. Daynes}}
| |
| − | {{parabreak}}
| |
| − | | |
| − | En mi experiencia , no hay nada en el matrimonio plural desconcierta - o problemas - los miembros de la Iglesia más que los sellamientos poliándricas de José. El matrimonio con múltiples esposas Puede parecer extraño , pero al menos se entromete en nuestra conciencia histórica , mientras que muchos siguen sin ser conscientes de la existencia de la poliandria en la historia mormona. Esta variante del matrimonio plural no parece haber sido una característica de Utah poligamia bajo Brigham Young y sus sucesores. Para complicar más el tema , entendemos muy poco sobre cómo José y sus contemporáneos vieron a estas relaciones. Mary Elizabeth Rollins parecía reconocer que los estudiantes después de la época no tendrían la información necesaria para comprender sus opciones como esposa polyandrous : " [ I] podría explicar algunas cosas con respecto a mi estar con [ mi primer marido ] después de convertirse en la esposa . Otra de [es decir , Joseph ] , lo que arrojará luz sobre lo que ahora parece misterioso - y que sería perfectamente satisfecho conmigo escribo esto , porque he oído que se había comentado a mi lesión " . {{ref|fn2}}
| |
| − | | |
| − | A falta de tal satisfacción perfecta, todavía podemos ofrecer algunas observaciones preliminares y conclusiones.
| |
| − | | |
| − | ==La doctrina de la estanqueidad y la adopción==
| |
| − | | |
| − | | |
| − | El matrimonio plural fue uno de los medios por los cuales Joseph implementó la doctrina más amplia de sellado. En última instancia, su intención parece haber sido la de reunir a la familia humana en un todo unido. "José no se casó con la mujer para formar una compañía humana cálida", observó Richard Bushman ", sino crear una red de mujeres afines, hijos y parientes que perdurarán en la eternidad."{{ref|fn3}}Alma Allred está de acuerdo con Todd Compton que "[m] MATRIMONIO, el sellado y la adopción, de hecho, eran conceptos casi intercambiables" {{ref|fn4}} para los seguidores de José, pero critica Compton porque este principio es "demasiado importante como para ser relegado a, o perdido en una nota al pie" cuando se habla de los matrimonios plurales de José. {{ref|fn5}}
| |
| − | | |
| − | Sellado crea nuevas, familias eternas, y "a medida que cada nueva familia llegó a existir, se convirtió en un eslabón más en la cadena de las familias que se remonta a Adán, quien fue vinculado a Dios. Así, la" familia de Dios "se convirtió en más que una metáfora." {{ref|fn6}} No es más que un pequeño paso de sellar las familias existentes para extender ese privilegio hacia el exterior. Dado que muchos, si no la mayoría, de los santos tendrían familia fuera de la iglesia , había una ansiedad comprensible que se incluirán en la nueva familia , eterno siendo forjado por José.
| |
| − | | |
| − | Más tarde en la historia de la Iglesia , esto se logró mediante la adopción, cuando los miembros fieles servirían como padres sustitutos en el orden divino . Esta práctica no estuvo exenta de problemas , ya que algunos sustitutos comenzaron a mirar sobre su adopción de los demás como una ruta hacia la gloria y el poder, tanto espirituales como temporales , en lugar de como un servicio para la familia del cielo . {{ref|fn7}} La adopción por los no parientes viviendo finalmente fue reemplazada por la actual práctica de elementos de estanqueidad a los antepasados difuntos , con la expectativa de que la resolución definitiva de estas cuestiones puede esperar a los años del milenio .
| |
| − | | |
| − | Esta comprensión ampliada, sin embargo, fue décadas en el futuro. En los días de José , la necesidad de sellado era claro, y la mayoría de los miembros no anticipó tener familia fiel a la que puedan sellarse . Anticipación de los mormones de un final inminente para el mundo pudo haber aumentado la sensación de urgencia. {{ref|fn8}}
| |
| − | | |
| − | El papel de sellado en los matrimonios era claro-como veremos más adelante, Joseph pudo haber ampliado el papel del matrimonio a la unión no sólo a sus socios, pero sus cónyuges y familiares, así, en la familia divina.
| |
| − | | |
| − | ==La evaluación de cada matrimonio polyandrous==
| |
| − | | |
| − | Porque sabemos poco o nada acerca de algunos de los matrimonios de José, algunos autores sucumben a la tentación de tratar a prueba en un matrimonio como prueba para todos ellos. {{ref|fn9}} Cada matrimonio, sin embargo, incluyó personas y situaciones únicas; no podemos convertirlos en copias al carbón. Para facilitar la discusión, sin embargo, vamos a dividir los matrimonios poliándricas en tres grupos:
| |
| − | | |
| − | # Esposo es un no miembro
| |
| − | # Cónyuge es no fieles SUD
| |
| − | # Esposo es SUD fieles
| |
| − | # Separado / divorciado de su cónyuge en el momento de su sellamiento a José (es decir,'' seudo'' poliandria)
| |
| − | | |
| − | ==Grupo 1: Las mujeres con esposos que no son miembros==
| |
| − | ===Ruth Vose Sayers===
| |
| − | | |
| − | Tres de los matrimonios plurales de José participan las mujeres casadas con cónyuges no miembros. De uno, Ruth Vose Sayers, sabemos muy poco. Se casó con Edward Sayers en 1841, y no tuvieron hijos. Su marido se mantuvo amigable a José Smith, por lo que sabemos, hasta el final de la vida de José. {{ref|fn10}} Brian Hales señala que los documentos de la Iglesia El historiador Andrew Jensen "con respecto a Ruth Vose Sayers demuestran que su matrimonio era de" sólo la eternidad ", sin relaciones conyugales en la tierra," {{ref|fn10a}} señalando que Jenson escribió de no creer marido de Sayer :
| |
| − | | |
| − | :[él] no fijar tanto importante para \ el / la teoría de una vida futura insistió en que su esposa \ Ruth / debe ser sellado con el Profeta para la eternidad, como él mismo sólo debe reclamarla en esta vida. Ella \ was / consecuencia <strike> la </strike> sellada al Profeta en la presencia de Emma Smith y así <strike> fueron </ strike> se convirtió en número uno de los Profetas esposas plurales. <strike> Ella sin embargo </strike> \ aunque ella / \ continuó viviendo con el Sr. Sayers / <strike> permanecido con su marido </strike> \ hasta su muerte.{{ref|fn10b}}
| |
| − | | |
| − | ===Mary Elizabeth Rollins Lightner===
| |
| − | | |
| − | Mary Elizabeth Rollins Lightner fue uno de los primeros conversos a la Iglesia. Se había casado con Adam Lightner el 11 de agosto de 1835.{{ref|fn11}} Siguiendo Mill masacre de Haun, Mary pudo haber escapado asedio del general Clark de Far West, desde que el gobernador Boggs había ordenado la evacuación clandestina de su amigo Adam Lightner y su familia antes de un asalto previsto en Far West. María, su marido, y la hermana-en-ley rechazaron la oferta para irse, a pesar de que Clark insistió en que todos los hombres que quedaban, las mujeres y los niños "debían ser destruidos." {{ref|fn12}}
| |
| − | | |
| − | Más tarde en la vida, Mary informó que a los doce años, José Smith "me dijo [en 1831] por su gran visión acerca de mí. Me dijo que era la primera mujer que Dios le mandó a tomar como esposa plural." {{ref|fn13}} También describió cómo
| |
| − | : Dios se lo había ordenado en julio de 1834 a llevarme a dar una esposa, pero él no se había atrevido a dar a conocer a mí, porque cuando él recibió la revelación; Yo estaba en Missouri y cuando lo hizo verme, yo estaba casada. Pero fue de nuevo mandó, para cumplir con la primera revelación; o sufrir la condena ...{{ref|fn14}}
| |
| − | María describió como "el profeta José se esforzó por conseguir el Sr. Lightner para entrar en el agua, pero él dijo que no se sentía digno, pero que, en otra ocasión. José me dijo que no volvería a ser bautizado, a menos que fuera unos momentos antes de morir ".{{ref|fn15}} A pesar de no ser miembro, Lightner era un amigo leal a los Santos ya José, y murió en Utah.
| |
| − | | |
| − | De su sellado a José, María escribió:. ". Me di cuenta de que eso me quedé con el Sr. Lightner cosas a los líderes de la Iglesia no sabe nada acerca de lo que hice justo cuando José me dijo que lo hiciera, ya que él sabía lo que molesta, le tendría que lidiar con ". {{ref|fn16}}
| |
| − | | |
| − | ===Sarah Kingsley Howe Cleveland===
| |
| − | | |
| − | Existe un considerable debate sobre si Sarah Kingsley fue sellada a José Smith. {{ref|fn17}} Estudio pionero de Danel Bachman sobre el matrimonio plural argumentó que no había "poca evidencia de apoyo para [su] ... la inclusión" en una lista de esposas de José. {{ref|fn18}} Todd Compton argumenta a favor de la inclusión de Sara, ya que está incluido en la lista de las esposas plurales de Andrew Jenson, tenía un matrimonio por poder a José Smith en el templo tras el martirio, y porque Eliza R. Snow es conocido por haber sido sellada a José en la casa de Sarah . Compton sostiene-y me encuentro con su razonamiento persuasivo-que la decisión de casarse con Joseph Eliza delante de Sarah no tiene mucho sentido si Sarah aún no se había introducido en el matrimonio plural. (Aunque hay que admitir que Sarah podría haber estado al tanto del matrimonio plural, pero no practicarla.) El argumento de Compton está reforzada por el hecho de que Andrew Jenson también tuvo acceso a Eliza R. Snow en calidad de testigo, por lo que podría haber confirmado Sarah de sellado. {{ref|fn19}}
| |
| − | | |
| − | Sarah se casó con John Cleveland, su segundo marido, el 10 de junio de 1826, y se unió a la Iglesia en 1835. Su marido nunca se unió a la Iglesia, pero era un amigo íntimo de José. Mientras que José estaba en la cárcel de Liberty , Emma y sus hijos fueron recibidos en Quincy de la Cleveland , Illinois casa. Después de su lanzamiento en mayo de 1839, José se reunió con su familia y se quedó en la casa de Sarah y John durante tres semanas.
| |
| − | | |
| − | Mientras José y la mayor parte de la Iglesia emigraron a la región Nauvoo, los Clevelands permanecieron en Illinois por un tiempo . Aunque no es un miembro , John siguió proporcionando refugio y ayudar a los miembros de la Iglesia que fueron víctimas de la persecución. Esta ayuda dada a los santos asediados condujo a la persecución en contra de John y Sarah , y con el tiempo se trasladó a Nauvoo.
| |
| − | | |
| − | Sarah sirvió como consejero a Emma Smith en la Sociedad de Socorro de Nauvoo , y a los 54 años , probablemente fue sellada a José Smith antes del matrimonio de Eliza R. Snow el 29 de junio de 1842. No se sabe si su marido sabía de la estanqueidad , pero siendo amigable con José y los santos. {{ref|fn20}}
| |
| − | | |
| − | Cuando Brigham Young y los santos hicieron planes para mudarse al oeste, Sarah se quedó atrás con su marido. Existen varias explicaciones para esta decisión, pero en una sola cuenta, dice que:
| |
| − | | |
| − | : Brigham Young y consejo ... counciled que se quede con su marido mientras él era un buen hombre, después de haber mostrado tipo jamás ayudar a los necesitados, aunque por alguna razón su mente se oscureció como el Evangelio. Ella obedece [ó] el consejo y se quedó con su marido, y era fiel y fiel a su religión y murió un miembro fiel de la Iglesia ...{{ref|fn21}}
| |
| − | | |
| − | ===Las observaciones sobre el primer grupo===
| |
| − | | |
| − | Aunque poco se sabe de una mujer, y se debate si otro debe ser considerado como una esposa, estas historias comparten algunos elementos significativos . Todas eran mujeres fieles que habían sacrificado mucho por la Iglesia. Todos tenían una larga asociación con José Smith- que ellos y sus familias conocía bien. Todos estaban casados con hombres que eran buenos amigos de José , y se mantuvo así hasta su muerte. Sabemos poco acerca de Edward Sayers , pero los otros dos maridos habían hecho enormes sacrificios para los santos. Ambos estaban dispuestos a correr el riesgo de la persecución y la muerte por una religión de la que no formaban parte.
| |
| − | | |
| − | Dada la importancia que José hizo habitar en las ordenanzas de sellamiento , no es de extrañar que deseaba asegurar la salvación de esas mujeres fieles . Sólo tenemos atisbos de la teología de Joseph de sellado; incluso puede ser que esperaba que al casarse / sellado de estas esposas , sus maridos no miembros también pueden beneficiarse de las bendiciones de sellado. Lightner y Cleveland fueron sin duda dos no miembros a quien José y los santos habrían esperado ver salvado con ellos.
| |
| − | | |
| − | ==Grupo 2: Las mujeres con LDS no fieles cónyuges==
| |
| − | | |
| − | ===Prescindia Lathrop Huntington Buell===
| |
| − | | |
| − | Prescindia Lathrop Huntington Buell y su esposo Norman se unieron a la Iglesia en 1836. Para 1839, Norman había dejado la Iglesia, y Prescindia señalado que "el Señor me dio fuerza para funcionar en solitario y mantener la fe en medio de una dura persecución." {{ref|fn22}}
| |
| − | | |
| − | "[E] n 1841 entré en el Nuevo Pacto Eterno", dijo Prescindia, "[I] fue sellada a José Smith el Profeta y Vidente y al mejor de mi capacidad me han honrado el matrimonio plural, sin hablar una sola palabra en contra el principio ... Nunca en mi vida, en este reino, que tiene 44 años, he dudado de la verdad de esta gran obra ". {{ref|fn23}} Su motivación para el sellado de Joseph es aludida por Emeline B. Wells:
| |
| − | | |
| − | Ella conocía a José para ser un hombre de Dios, y que había recibido muchas manifestaciones en prueba de ello, y por lo tanto cuando él le explicó claramente el conocimiento que había obtenido de parte del Señor, ella aceptó la ordenanza de sellamiento con José como sagrado y confirmación santa. {{ref|fn24}}
| |
| − | | |
| − | Dos de los hijos de Prescinda se han sugerido como posibles hijos de José, a pesar de la evidencia de ADN ha descartado un niño, y la reclamación de la otra es extremadamente inestable.
| |
| − | | |
| − | ===Observaciones sobre el segundo grupo===
| |
| − | | |
| − | De acuerdo con Emeline, este sellado se desempeñó como "confirmación santa", una terminación o culminación de una vida de fidelidad. Al igual que con las mujeres que tienen esposos que no son miembros, la aceptación de Prescindia de sellado parece motivado por un deseo de unirse a ella en la familia de santos fieles, destinado para la exaltación, incluso si su primer marido no continuó fiel.
| |
| − | | |
| − | ==Grupo 3: Las mujeres con SUD fieles cónyuges==
| |
| − | | |
| − | Seis (o cinco, si se excluye una esposa dudoso) de los matrimonios poliándricas de José fueron a mujeres casadas con hombres mormones fieles.
| |
| − | | |
| − | ===Esther Dutcher===
| |
| − | | |
| − | Daniel H. Wells escribió a Joseph F. Smith de un sellado entre José y Esther Dutcher. Fuente de información de Wells era el marido de Dutcher, Albert Smith (sin relación con José):
| |
| − | | |
| − | : Parece que ella fue sellada a José el Profeta en los días de Nauvoo, aunque ella seguía siendo su esposa, y después casi le rompió el corazón al decirle de ella, y expresando su intención de adherirse a esa relación. Sin embargo, él llegó a sentirse mejor sobre él, y de actuar para José, la había sellado a él [en el templo - todo de los matrimonios de José se entendieron para requerir volver a sellar en el templo una vez que se completó], y para sí mismo por el tiempo.{{ref|fn24a}}
| |
| − | | |
| − | ===Patty Bartlett Sessions===
| |
| − | | |
| − | La madre de Sylvia Sesión Patty se unió a la Iglesia en 1833, y fue sellada a José Smith el 9 de marzo de 1842. No se conoce la reacción de su marido David, pero él seguía siendo un miembro fiel y misionero diligente. Más tarde se casó con una esposa plural, lo que provocó dificultades en su matrimonio. {{ref|fn27}}
| |
| − | | |
| − | ===Marinda Nancy Johnson Hyde===
| |
| − | | |
| − | Nancy se casó con el futuro apóstol Orson Hyde el 4 de septiembre de 1834. Participó brevemente con la apostasía en Far West en el otoño de 1838, pero había regresado a la Iglesia por 03 1839 a raíz de una visión dramática en la que vio la consecuencia de la continua rebelión. {{ref|fn28}}
| |
| − | | |
| − | Marinda fue sellada a José en abril de 1842, mientras que Orson estaba en una misión. Sólo existen cuentas antagónicas de este sellado.{{ref|fn29}} De los cuatro informes, dos pretensión de que Orson era consciente de la estanqueidad, y dos afirmación de que él no era.
| |
| − | | |
| − | {| valign="top" border="1" style="width:100%"
| |
| − | !Author!!Date!!Claim!!Comments
| |
| − | |-
| |
| − | | Sidney Rigdon{{ref|fn30}} ||1845||
| |
| − | *Orson conscientes del matrimonio
| |
| − | *Orson se negó a vivir con la esposa cuando se enteró
| |
| − | ||
| |
| − | Contrariamente a reclamar, Orson siguió viviendo con Miranda y engendrar hijos con ella.
| |
| − | |-
| |
| − | | William Hall{{ref|fn31}} ||1852||
| |
| − | * Joseph exigió Miranda y dinero todo de Orson para dejarlo de nuevo en la Iglesia
| |
| − | * "Muchos chistes estaban rotas a expensas de su [de Hyde]".
| |
| − | ||
| |
| − | Muy poco probable-hay constancia de que otros se burlaban Hyde; Hall es poco fiable en otros matrimonios también. {{ref | fn32}} return Orson al quórum fue en junio de 1839, {{ref|fn33}} poner la cuenta del corredor, dos años demasiado temprano para el matrimonio. {{ref|fn34}}
| |
| − | |-
| |
| − | | Ann Eliza Young{{ref|fn35}} ||1876||
| |
| − | * Orson no sabía del matrimonio
| |
| − | * Enojado cuando se enteró de que
| |
| − | * Juró no viviría con su esposa; lo hizo de todos modos.
| |
| − | ||
| |
| − | | |
| − | Demasiado joven para tener un conocimiento de primera mano de Nauvoo, la intención de su libro era claramente para excitar con historias de intriga polígama. Las afirmaciones de que Brigham dijo a Orson que sólo tenía que ser su esposa por el tiempo, y José por toda la eternidad, pero esto es francamente falsa, ya sellada a Orson a principios de 1846 {{ref | fn36}}. Ella también confunde a la temporalidad, ya que ella describe Hyde "en una pasión furiosa", porque "él pensó que no hay daño para él ganar el afecto de la esposa de otro hombre ... pero él no propuso tener sus derechos interferidos ni siquiera por el Profeta santo cuyas enseñanzas que tan seguido implícitamente" (326). Sin embargo, Orson no comenzó a practicar el matrimonio plural hasta después de que él sabía de sellado de Miranda a José.
| |
| − | |-
| |
| − | | John D. Lee{{ref|fn37}} ||1877||
| |
| − | * "Informe dice que la esposa de Hyde, con su consentimiento, fue sellada a José por un estado eterno, pero no afirmar el hecho."
| |
| − | ||El trabajo de Lee fue publicada póstumamente y puede haber sido alterado por el editor de anti-mormón. {{ref|fn38}}
| |
| − | |-
| |
| − | |}
| |
| − | | |
| − | Único en el matrimonio del Hyde es el hecho de que Marinda fue sellada a Orson después de la muerte de José. Todas las otras esposas del Profeta poliándricas fueron póstumamente sellada a José por poder. {{ref|fn40}}
| |
| − | | |
| − | El Hydes iban a divorciarse en 1870: "Los motivos precisos del divorcio no son conocidos, pero parece que Orson estaba dando la mayor parte de su atención a sus esposas más jóvenes en este momento."{{ref|fn41}}
| |
| − | | |
| − | Dos de los hijos de Marinda se han sugerido como posibles hijos de José, pero esto es muy poco probable.
| |
| − | | |
| − | ===Elvira Annie Cowles Holmes===
| |
| − | | |
| − | Elvira estaba casada con José a los veintinueve años de edad. Su esposo, Jonathan Holmes, era un manto portador en el funeral de Joseph Smith. Como señala Todd Compton
| |
| − | : A pesar de que es imposible saber a ciencia cierta, el hecho de que Holmes estaba tan cerca de Joseph Smith sugiere que él sabía del matrimonio de Smith a su esposa y lo permitió ... Más tarde se presentó como sustituto de Smith como Elvira se casó con el Profeta por la eternidad en el Nauvoo templo ... Este "primer marido" nunca vaciló en su lealtad al líder mormón ....{{ref|fn42}}
| |
| − | | |
| − | ===Elizabeth Davis Goldsmith Brackenbury Durfee===
| |
| − | | |
| − | La inclusión de "la señora Durfee", como se la conocía, en la lista de las esposas de José es fuertemente disputada entre los historiadores. Durfee no se encuentra en la lista de las esposas plurales de José de Andrew Jenson. Todd Compton argumenta que de Durfee post-martirio sellado a José proxy es evidencia de un matrimonio que vive, como es el hecho de que ella enseñó el matrimonio plural a otras esposas potenciales. Compton también sostiene que dos fuentes hostiles (John C. Bennett y Sarah Pratt) confirman Durfee como esposa plural. {{ref|fn43}}
| |
| − | | |
| − | 1975 La tesis de Danel Bachman no incluye Durfee, {{ref|fn44}}y su inclusión es impugnada por Anderson y Faulring, que cuestionan la interpretación de Compton de la evidencia Sarah Pratt:
| |
| − | : ... Asumiendo Sarah Pratt es citado con precisión, aún estamos en duda acerca de donde obtuvo su información. En Soledad Sagrada engaña al lector al afirmar que "Sarah Pratt menciona que ella escuchó una señora Durfee en Salt Lake City profesan haber sido una de las esposas de Smith" (p. 260). Pero esto cambia el informe real de los comentarios de Sarah sobre la señora Durfee: "No creo que alguna vez fue sellada a él, a pesar de que puede haber sido el caso, después de la muerte de José ... En todo caso, ella se jactaba de aquí en Salt Lake de haber sido una de las esposas de José "(p. 701). {{ref|fn45}}
| |
| − | Me inclino a estar de acuerdo que la declaración de Sarah argumenta en contra de un matrimonio. También me resulta extraño que Andrew Jenson no enumeró si ella era una esposa plural. Si, como en el caso de Sarah Kingsley (véase más arriba) Me laterales con Compton al acordar que Eliza R. Snow podría haber confirmado el matrimonio de Sarah como lista de Jenson, entonces me parece inconsistente para luego asumir que Eliza no habría igualmente confirmado Sra. . matrimonio de Durfee para la lista de Jenson. Compton mismo señala que Eliza y Durfee eran amigos cercanos, y Jenson sin duda tenía acceso a Eliza como testigo.{{ref|fn46}} No me parece haber pocas dudas de que la señora Durfee se asoció con el matrimonio plural, pero creo que su condición de esposa durante la vida de Joseph dudosa.
| |
| − | | |
| − | La única cosa sobre la que podemos estar seguros es que la señora Durfee fue sellada a José por poder después del martirio. Su marido LDS situó como apoderado a José. Su relación parece haberse colado en ese momento-que no tardaron en divorcio y cada uno se volvió a casar. {{ref|fn47}}
| |
| − | | |
| − | ===Zina Diantha Huntington Jacobs===
| |
| − | | |
| − | En 1839, a los 18 años, Zina llegó con sus padres en Nauvoo después de haber sido expulsados de Missouri. Misionero de LDS fiel Henry Jacobs la cortejó durante 1840-1841. Al mismo tiempo, José Smith había enseñado Zina la doctrina del matrimonio plural, y tres veces le pidió que se casara con él. Ella se negó cada vez, y ella y Henry se casaron 07 de marzo 1841. {{ref|fn48}}
| |
| − | | |
| − | Zina y Henry fueron casados por John C. Bennett, entonces alcalde de Nauvoo. Habían invitado a José para llevar a cabo la ceremonia, pero Bennett intervenido cuando José no llegó:
| |
| − | ... Zina le preguntó al Profeta para llevar a cabo el matrimonio. Se fueron a la oficina del Secretario y el Profeta no llegaron, por lo que se casaron por John C. Bennett. Cuando vieron a José le preguntaron por qué no había venido, y él les dijo que el Señor había hecho saber a él que ella iba a ser su esposa Celeste. {{ref|fn49}}
| |
| − | La tradición familiar sostiene, entonces, que Zina y Henry estaban al tanto de las enseñanzas de la unión plural de José y su propuesta de Zina. Si bien esta perspectiva es tarde y después de los hechos, es coherente con el comportamiento de la de Jacobs a partir de entonces. La familia de Zina también escribió que Henry cree que "todo lo que el Profeta no era correcto, sin hacer la sabiduría de las autoridades de Dios curva a la motivación de cualquier hombre." {{ref|fn50}}
| |
| − | | |
| − | El 27 de octubre de 1841, Zina fue sellada a José Smith por su hermano, Dimick Huntington. Ella estaba embarazada de seis meses por Henry, y siguió viviendo con él.
| |
| − | | |
| − | Joseph Smith y "maltrato" de Brigham Young de Henry y su "robo" de su familia han recibido una gran cantidad de publicidad, gracias a las fuentes anti-mormones de finales del siglo 19, y Fawn Brodie aumentado su cachet para un público del siglo 20. Estas cargas son examinados en detalle ([http://www.fairlds.org/FAIR_Conferences/2006_Zina_and_Her_Men.html here]).
| |
| − | A los presentes efectos, nos centraremos en Zina. Se había negado traje de José tres veces, y elegido para casarse con Henry. ¿Por qué decidió ser sellada a José?
| |
| − | | |
| − | Cuando interrogado por un miembro de la Iglesia RLDS, Zina se negó a involucrarse en detalles. Hizo sus motivaciones claras, y le explicó que Dios había preparado su mente para las enseñanzas de José antes de que ella los había oído:
| |
| − | | |
| − | : P. "¿Puede darnos la fecha de que el matrimonio con José Smith?"
| |
| − | : R. "No, señor, yo no podía."
| |
| − | : P. "Ni siquiera el año?"
| |
| − | : R. "No, no me acuerdo Era algo demasiado sagrado para ser hablado,.... Era más para mí que la vida o la muerte nunca respiré durante años te contaré los hechos que tenía sueños-No soy un soñador pero tuve sueños que no podía explicar sé que esto es obra del Señor,. fue revelado a mí, incluso cuando son jóvenes cosas fueron presentados a mi mente que no podía explicar cuando José Smith reveló este fin.. [el matrimonio celestial] Yo sabía lo que significaba, y el Señor estaba preparando mi mente para recibirla ".{{ref|fn51}}
| |
| − | | |
| − | Zina misma explica claramente la base de su elección:
| |
| − | | |
| − | : ... Cuando me enteré de que Dios le había revelado la ley del matrimonio celestial que íbamos a tener el privilegio de asociarse en las relaciones familiares en el mundo por venir, busqué en las Escrituras y en humilde oración a mi Padre Celestial que obtuve un testimonio de mí mismo que Dios le había exigido que el fin de establecer en su Iglesia. {{ref|fn52}}
| |
| − | Ante las preguntas de su entrevistador RLDS que se sentía superado decoro, Zina se convirtió evasiva. Por fin terminó la entrevista diciendo: "Sr. Wight, usted está hablando de las experiencias más sagradas de mi vida ...."{{ref|fn53}}
| |
| − | | |
| − | Henry fue a presentarse como sustituto de post-martirio de sellado de Zina con José, y su sellado de tiempo de Brigham Young. Él y Zina separó poco después, y Henry pronto se había ido en una de sus muchas misiones para la Iglesia.
| |
| − | | |
| − | ===Observaciones sobre el tercer grupo===
| |
| − | | |
| − | En los casos de Henry Jacob y Albert Smith, tenemos la evidencia más clara de los maridos de esposas poliándricas que sabían de sellado de José a su cónyuge. Henry seguía siendo un miembro devoto de la Iglesia, continuó sirviendo como misionero, y se puso de proxy para el sellado de Zina a José. Albert Smith estaba preocupado al principio, pero después se sintió mejor con el arreglo, y se puso de proxy para José en ratificar el sellado después de la muerte de José.
| |
| − | | |
| − | Los maridos fieles de otras esposas de José poliándricas igualmente no dan ninguna señal de que estaban preocupados por el matrimonio-si eran conscientes de ellos. Es notable, sin embargo, que José parecía tener un vínculo particularmente estrecho con estos maridos, y no hay evidencia de que dichos bonos fueron amenazados por la poliandria.
| |
| − | | |
| − | ==Grupo 4: Las mujeres probablemente separados / divorciados de sus primeros maridos (es decir, la pseudo poliandria)==
| |
| − | | |
| − | Dos casos pueden representar a las mujeres que no se consideran a sí mismos todavía casada con su primer marido.
| |
| − | | |
| − | ===Sylvia Sessions Lyon===
| |
| − | | |
| − | Sylvia Sesiones casó Windsor Lyon el 21 de abril de 1838. Joseph Smith realizó la ceremonia. Ella fue sellada a José Smith el 8 de febrero de 1842. Su marido la reacción de Windsor no se graba, pero él era un miembro fiel y activa de la Iglesia en ese momento.
| |
| − | | |
| − | Windsor fue excomulgado el 07 de noviembre 1842 porque él demandó a presidente de estaca William Marks para la devolución de un préstamo (miembros de la Iglesia mal vistas sobre el uso de los tribunales seculares para resolver los conflictos entre ellos mismos). {{ref|fn25}} Despite his excommunication, Windsor remained on close terms with Joseph; tradition holds that he was "a true friend of the Prophet Joseph Smith."
| |
| − | | |
| − | Sylvia dio a luz a una hija, Josephine, el 8 de febrero de 1844, y no hay evidencia de que José era el padre. Independientemente, Windsor Lyon seguía siendo un amigo cercano y aliado de Joseph's-fue llamado como testigo en el juicio de los asesinos de José y Hyrum.
| |
| − | | |
| − | Brian Hales ha publicado recientemente el trabajo que demuestra que Todd Compton probable trabajó con datos incompletos en el primer matrimonio de la sesión. En vista de Hales, Sesiones consideraba divorciada de su marido, y José es el único padre viable para su hijo. Si es así, el matrimonio Sesiones 'para José no era polyandrous, y la evidencia de Josephine Lyons ser hijo de José es aún más fuerte.{{ref|fn25a}}
| |
| − | | |
| − | Windsor fue rebautizado el 18 de enero de 1846, y Sylvia fue sellada a José por poderes con el permiso de su marido. Luego fue sellada a Heber Kimball por el tiempo, aunque ella siguió cohabitar con quien también tuvo una esposa plural Windsor. {{ref|fn26}}
| |
| − | | |
| − | ===Mary Heron Snider===
| |
| − | | |
| − | El esposo de María Garza Snider John murió activa y fiel en la Iglesia. Además, él sirvió en una misión en Inglaterra y fue el primer mormón para predicar allí, sirvió en el comité la construcción de la Casa Nauvoo, se designó a un "guardaespaldas" para el cuerpo de Joseph tras el martirio en Cartago.{{ref|fn24b}} Hay una demanda de una sola frase de las relaciones sexuales entre ella y José por un yerno-, Joseph E. Johnson.{{ref|fn24c}} María y su marido "parecen haber sufrido largos períodos de alejamiento después de 1833, con embarazos después de que María volvió veintinueve. Además, el matrimonio de la pareja nunca fue sellado, aunque la opción estaba disponible .... sin documentación adicional, conclusiones fiables son inalcanzable. "{{ref|fn24d}} Puede ser que el matrimonio de Snider a Joseph paralelo el caso de Sylvia Sesiones Lyon, que probablemente fue separado de su primer marido antes de su matrimonio plural a José.
| |
| − | | |
| − | ==Una hipótesis: ¿por qué tantos matrimonios poliándricas temprana?==
| |
| − | | |
| − | Poliandria de José nos parece una práctica extraña , pero pocos han señalado algunos de los elementos más extraños . Curiosamente, después de la reanudación de José del matrimonio plural en abril de 1841, todos sus matrimonios ( con una excepción) eran polyandrous hasta 29 de junio 1842 . La única excepción es el matrimonio con la viuda de su hermano muerto. Por otra parte, de sus once matrimonios poliándricas , todos menos dos de ellos ocurría antes de julio de 1843.
| |
| − | | |
| − | Esta prominencia temprana, incluso predominancia , la poliandria es contrario a la intuición . Matrimonios poliándricas parecerían ser las más riesgosas para José y sus esposas. Con la poliandria , la reacción de Emma a los matrimonios sería la menor de las preocupaciones de José. A diferencia de haber sido cerrado a las mujeres solteras , juntas poliándricas introducen una variable peligrosa adicional : el primer marido! En la enseñanza y la práctica de la poliandria , Joseph corrió el riesgo significativo de un aprendizaje marido celoso de su arreglo con la mujer, y exponer el secreto explosivo en términos hostiles. Tal marido también podría optar por poner en peligro Joseph físicamente por los agravios a sus wife's - y su propio honor .
| |
| − | | |
| − | El riesgo para Joseph se acentúa cuando apreciamos que una mujer soltera no tenía lealtades en competencia , mientras que una mujer polyandrous casi siempre tenía hijos y un marido al que estaba atada por el amor y la lealtad. Por último , desde una justificación clave para la poligamia mormona fue el modelo bíblico , la poliandria también habría sido la forma más difícil de justificar a los iniciados potenciales , ya que no existe la poliandria bíblica.
| |
| − | | |
| − | Sin embargo, cuando examinamos los matrimonios poliándricas de José, ninguno de estos problemas parecen surgir. Todos los hombres de miembro o de un tercer eran amigos cercanos de José , y se mantuvo así hasta su muerte. Ninguna esposa parece tener segundos pensamientos ; ninguno entre lágrimas confesó todo a su marido desprevenido o sociedad Nauvoo.
| |
| − | | |
| − | Este análisis de sentido común depende , sin embargo , sobre la cuestión de la intimidad matrimonial . Si no se esperaba que los sellamientos poliándricas involucrar a la intimidad sexual , entonces eran mucho menos difícil para todos los involucrados , incluyendo a José y Emma . Emma estaría menos preocupado por un matrimonio polyandrous intención de sellar a José a los amigos queridos que un matrimonio a las mujeres solteras que viven en su casa. Naturales y , sospecho, profunda - el deseo de guardar los mandamientos del Señor y proteger los sentimientos de Emma hubiera estado satisfecho de José.
| |
| − | | |
| − | Si el primer marido estaba al tanto de las juntas , los santos fieles habrían sido sin problemas por una relación que vieron como vinculante principalmente su familia a José , mientras que los maridos no miembros habrían visto como un rito puramente religiosa con un hombre para quien conservaron un gran respeto y afecto.
| |
| − | | |
| − | ===¿Podrían los miembros fieles guardar el infiel o no bautizados?===
| |
| − | | |
| − | Un lector escéptico podría, en este punto, sospecho que soy mayor alcance para una explicación. Hay evidencia, sin embargo, que los primeros mormones creían firmemente que un esposo fiel podría ayudar a exaltar un cónyuge descarriado o no miembro.
| |
| − | | |
| − | Veintiún años de edad, Isaías Moisés Coombs emigró a Utah en 1855. A su pesar, su amor de juventud se negó a acompañarlo, a pesar de su matrimonio en el año anterior. Reflexionando sobre la dolorosa decisión de ir hacia el oeste sin su cónyuge no miembro, Coombs escribió:
| |
| − | : ... No menos importante fue la consideración de que yo estaba obedeciendo la voz de Dios, y que yo estaba tomando un curso que asegurar mi propia gloria y exaltación y que con el tiempo, ya sea en esta vida o lo que ha de venir me permite enlazar mi esposa a mí en las bandas que no se podían romper. Estaba ciega entonces, pero que llegaría el día cuando ella iba a ver. {{ref|fn54}}
| |
| − | Esposa de Coombs fue nunca a unirse a la Iglesia, y se negó una súplica más tarde para regresar con él a Utah. Sin embargo, persistió en la convicción de que su fidelidad al pacto sellado sería suficiente para exaltar su incredulidad, la esposa no miembros en el más allá, incluso si ella no aceptaba el evangelio de la mortalidad.
| |
| − | | |
| − | Este ejemplo de mi propia-tatara-tatara abuelo es instructiva, y me parece el más importante porque su cuenta no fue escrito para el consumo público. No tenía ningún propósito polémico, salvo para contar la historia de su vida.
| |
| − | | |
| − | También Él no era un miembro "prominente" de la Iglesia-sus reflexiones demuestran cómo un miembro de rango y archivo, que vive separado de la parte principal de los santos a causa de la pobreza, entendida asuntos en la década de 1850. Revista de Coombs hace dolorosamente claro que su decisión de abandonar era extraordinariamente difícil-si un joven relativamente desconocido, moviéndose fuera del centro de poder de la Iglesia en Nauvoo y Utah fue convencida por tanto, parece probable que otros miembros tempranos también vieron su propio compromiso en el sellado suficiente para ayudar a salvar a los esposos fieles, caprichosos, o no miembros.
| |
| − | | |
| − | ==Otra prueba contra la poliandria sexual==
| |
| − | | |
| − | ===Testigos Nauvoo no trataron de justificar la poliandria sexual===
| |
| − | | |
| − | Brian Hales señala que ninguno de los miembros en Nauvoo intentó justificar la poliandria sexual:
| |
| − | | |
| − | : Belinda Marden Pratt, una esposa plural de Parley P. Pratt, escribió en 1854: "¿Por qué no una pluralidad de maridos, así como una pluralidad de esposas? A lo que yo respondo: primero Dios nunca ha ordenado o autorizado una pluralidad de maridos ". El 8 de octubre de 1869, Apóstol George A. Smith enseñó que "una pluralidad de maridos que está mal." Su esposa, Bathsheba Smith, se le preguntó en 1892 si sería "una violación de las leyes de la iglesia para una mujer tener dos maridos que viven al mismo tiempo." Ella respondió: "Yo creo que sí." Todos estos individuos estaban involucrados con Nauvoo poligamia, y varios eran sin duda conscientes de juntas de José Smith a las mujeres legalmente casadas, sin embargo, no hicieron ningún esfuerzo para condonar la poliandria sexual, ni tampoco hay ninguna prueba de que cualquier hombre, pero José Smith dedican a la poliandria en Nauvoo .{{ref|hales.393}}
| |
| − | | |
| − | ===Detractores Nauvoo igualmente no dicen nada sobre la poliandria sexual===
| |
| − | | |
| − | Hales señala:
| |
| − | | |
| − | : Un cuarto grupo de expertos de la poligamia que pueden haber dejado un registro está compuesto por los detractores. William Law, aunque un miembro de la Primera Presidencia de José Smith, denunció el matrimonio plural y acusó a José Smith de adulterio .... En su ruptura con José Smith en la primavera de 1844, la grasa que la Ley no acusó el Profeta de la poliandria sexual y nunca lo mencionó la medida en que los documentos disponibles indican, es sorprendente. Sexualidad poliándrico habría sido más impactante que el adulterio en ese momento y lugar. Así que la ausencia de cualquier referencia a él sugiere que la Ley no estaba al tanto de la conyugalidad en esos sindicatos a propósito o decidió ignorar por completo. Al final, la Ley se conformó con una carga menos explosivo de adulterio.{{ref|hales.396-397}}
| |
| − | | |
| − | Hales señala también que John C. Bennett tampoco invocó la poliandria en sus acusaciones contra José :
| |
| − | | |
| − | : Aún más impresionante es el hecho de que John C. Bennett , quien afirmó conocimiento de siete de los matrimonios plurales de José Smith a Civily mujeres casadas e incluso identificaron tres por nombre ... no acusar al Profeta de la poliandria sexual. Informó matrimonios poliándricas sin diferenciarlas del uniones polígamas nonpolyandrous y sin reclutar a los maridos ofendidos presumiblemente para articular su cruzada contra Joseph ....
| |
| − | | |
| − | : Bennett y Francis [ Higbee ] junto nombrado a más de una docena de personas que ellos pensaban que eran probables candidatos a la adhesión en las denuncias de irregularidades de José Smith ; pero ninguno de estos individuos eran esposos poliándricas ( que , lógicamente , habría sido las principales candidatas para proteger el honor de su familia ) o mencionaron la poliandria sexual como uno de los presuntos numerosas fechorías de José.
| |
| − | | |
| − | : Si alguno de los oponentes de Joseph Smith había sospechado la presencia de la poliandria sexual, su silencio sobre el tema es desconcertante . El estándar de la justicia fronteriza con respecto a una mujer abusado sexualmente en general permitió que un padre, marido , hermano o hijo para vengarse por la derrota, horsewhipping , o incluso matar al agresor. {{ref|hales.397-398}}
| |
| − | | |
| − | ===La evidencia del caso "Templo Lot" de la no consumación del matrimonio poliándricas===
| |
| − | | |
| − | Hales ha identificado otra línea de evidencia que sugiere que los matrimonios poliándricas no se consumaron. En 1892, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS, ahora la Comunidad de Cristo) presentó una demanda contra el Hendrickite, o grupo de break-off "Temple Lot". Alegaron que el sitio del templo de la Independencia, Missouri era legítimamente propiedad RLDS, ya que eran los herederos directos del grupo religioso originales de José Smith.
| |
| − | | |
| − | Aunque no abrazar el matrimonio plural sí mismos, el grupo Temple Lot estaba ansioso por demostrar que José Smith había enseñado el matrimonio plural - porque, si esto era así, entonces los RLDS (que negaban que José había practicado, y desde luego no abrazaron la doctrina ) tendrían dificultades para demostrar que eran los sucesores directos a la iglesia fundada por Joseph.
| |
| − | | |
| − | Hales señala:
| |
| − | | |
| − | :Nueve de pluralidad de esposas de José Smith todavía vivían cuando las deposiciones comenzaron a Salt Lake City el 14 de marzo de 1892. Tres eran esposas poliándricas ([[Polygamy_book/Polyandry#Zina_Diantha_Huntington_Jacobs|Zina Huntington Jacobs Young]], [[Polygamy_book/Polyandry#Mary_Elizabeth_Rollins_Lightner|Mary Elizabeth Rollins Lightner]], and [[Polygamy_book/Polyandry#Patty_Bartlett_Sessions|Patty Bartlett Sessions]]) and six were nonpolyandrous ([[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives/Helen_Mar_Kimball|Helen Mar Kimball]], [[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives#Martha McBride|Martha McBride]], [[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives#Almera Johnson|Almera Johnson]], [[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives#Emily Partridge|Emily Partridge]], [[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives#Malissa Lott|Malissa Lott]], y[[Joseph_Smith/Polygamy/Plural_wives#Lucy Walker|Lucy Walker]].) Factores que afectan evidentemente la elección de los testigos involucrados las distancias de salud y de viaje para la mujer, y esto es importante, si sus matrimonios polígamos al Profeta incluidos conyugalidad. Sellamientos no sexuales habrían sido tratadas como matrimonios espirituales de poca importancia y se han jugado a la derecha en manos de los abogados RSUD ....
| |
| − | | |
| − | : Los tres esposas poliándricas de José Smith vivía en o relativamente cerca de Salt Lake City y fueron al parecer dispuesto a testificar, pero fueron anuladas. Presidente Sociedad General Relief Zina D. Huntington gozaba de buena salud, a sólo unas cuadras viviendo desde la sala de deposición. Sin embargo, no fue convocado. Del mismo modo, la esposa polyandrous Mary Elizabeth Rollins era bien conocido por los líderes de la Iglesia y residía en Ogden, treinta ocho millas al norte de Salt Lake City. No se pidió a aparecer, no era Patty Bartlett Sesiones, que vivió en Bountiful diez millas al norte de Salt Lake City. Patty era noventa y siete, probablemente una razón suficiente para pasar por ella ....
| |
| − | | |
| − | : Entre las esposas nonpolyandrous que no fueron convocados era Martha McBride que vivió en Hooper, Utah (treinta a siete millas al norte). La relación de McBride con José Smith no está bien documentado, sin evidencia de relaciones sexuales .... También fue aprobada por el residente de Salt Lake Helen Mar Kimball que había escrito dos libros defendiendo la práctica del matrimonio plural. Su sellado al Profeta ocurrio cuando sólo tenía catorce años y la presencia o ausencia de relaciones sexuales en el matrimonio plural es debatido por los historiadores.
| |
| − | | |
| − | : A lo largo de la longitud de las sesiones de preguntas y respuestas con Malissa Lott, Emily Partridge, y Lucy Walker, los detalles de sus matrimonios polígamos con Joseph Smith eran primordiales; el aspecto físico de la sexualidad era un tema central. Si Zina y / o Mary Elizabeth no podía dar fe de tales relaciones, sus testimonios como esposas polígamas del Profeta podrían perjudicar a la Iglesia de Cristo (Templo Lot) causa.{{ref|hales.404-405}}
| |
| − | | |
| − | ===¿Sería el testimonio polyandrous haber sido perjudicial para la Iglesia, y así evitar?===
| |
| − | | |
| − | Hales señala a continuación que hay otra posible explicación de la ausencia de las esposas poliándricas del testimonio Templo del lote:
| |
| − | | |
| − | : ... podría razonarse que evitaban testificar debido a que sus respuestas podrían haber revelado la sexualidad polyandrous , que habría sido vergonzoso y doctrinalmente problemática.
| |
| − | | |
| − | : Esta segunda opción parece menos probable , ya que, seis años después, Zina voluntariamente participan en una entrevista formal ( que posteriormente publique ) con un anciano RLDS , John Wight, que en un momento le preguntó : " Entonces es un hecho , la señora joven, es no , que usted se casó con el Sr. Smith , al mismo tiempo que se casó con el Sr. Jacobs " a la que Zina respondió de inmediato :" ¿ Qué derecho tiene usted a hacer esas preguntas ? Me sellé a José Smith para la eternidad. " Voluntad de Zina a ser entrevistado por un inquisidor RLDS en 1898 sugiere que habría sido igualmente dispuestos a enfrentar los abogados RSUD en 1892. Sin embargo, sus 1.898 respuestas no habrían sido útiles a la Iglesia de Cristo (Templo Lot ) en ese momento , de haber sido invitado a testificar.
| |
| − | | |
| − | : Del mismo modo, en 1905 , Mary Elizabeth habló libremente a los misioneros en BYU e incluso respondió a una pregunta directa "en relación con su marido [ Adam Lightner ] . " Ella explicó : "Mi esposo no pertenecía a la Iglesia me rogó y rogó a él para entrar, pero él no lo haría Él dijo que él no creía en él si pensara que una gran cantidad de Joseph Sacrificó su propiedad en lugar de declarar. . . contra José , Hyrum, y Geo. A. Smith. Después de decir esto me fui hacia adelante y fue sellada a José por la eternidad " . En otras palabras , ella, como Zina , explicó que ella estaba " sellada a José por la eternidad . " Este testimonio, que no llegó a las relaciones sexuales , no se habría fortalecido el caso de la Iglesia Templo Lot.
| |
| − | | |
| − | : En sus respuestas , tanto las mujeres hablaban de sus relaciones poliándricas con José Smith sin ningún atisbo de la poliandria '' '' sexual o la necesidad de justificar y defenderla. Además, los documentos indican que si los líderes de la Iglesia en 1892 estaban preocupados acerca de cómo ocultar matrimonios poliándricas de José Smith (debido a la sexualidad y otras inquietudes ) , habría sido la primera vez que tales ansiedades son identificables en el registro histórico . [ Ni Joseph F. Smith declaraciones juradas de 1869 o las notas de Andrew Jenson de 1887 ] parecía tratar a los matrimonios plurales poliándricas como problemática.{{ref|hales.405.406}}
| |
| − | | |
| − | == ==
| |
| − | {{designación conclusión}}
| |
| − | | |
| − | Por tanto, me pregunto si se llevaron a cabo los primeros sellamientos poliándricas de José para proteger su relación con Emma , sin dejar de cumplir la orden del ángel para aplicar la pluralidad. ¿Esperaba que los " menos difíciles " matrimonios poliándricas y levirato satisfarían el mandamiento ? O, al menos, eran los matrimonios poliándricas destinadas a preparar tanto Emma y los Santos de las numerosas, más difícil " mujer sola " matrimonios plurales que seguirían ?
| |
| − | | |
| − | Esta reconstrucción debe seguir siendo especulativa , sobre todo porque se sabe muy poco acerca de los matrimonios poliandria . Sería , sin embargo , explicar por qué José optó por entrar en el matrimonio " más difícil " o " de mayor riesgo " de primera que habría sido , al contrario de lo que primero era de esperar, el más fácil.
| |
| − | | |
| − | No se trata de discutir, me apresuro a añadir , que este tipo de matrimonios no debe o no puede implicar la sexualidad. Creo que eran los matrimonios legítimos , y como tal podía acomodar fácilmente las relaciones maritales justos . Me parece , sin embargo, que asumiendo toda la sexualidad en estas relaciones tiene menos sentido de los datos disponibles .{{ref|hales.quinn}}
| |
| − | | |
| − | ¿Es razonable pensar que Nauvoo matrimonios plurales tenían diferentes niveles de "acceso sexual"? Los lectores modernos se inclinan a pensar en el matrimonio como en su mayoría o en su totalidad-sobre la convivencia, pero no está claro que los primeros santos veían las cosas de esta manera.
| |
| − | | |
| − | Por ejemplo, la poligamia Utah-época tenía una amplia gama de tipos de matrimonio, cada uno de los cuales implicaban diferentes responsabilidades y el grado de acceso sexual. Kathryn Daynes ha tomado nota de las siguientes variedades de LDS matrimonios:[55]
| |
| − | | |
| − | * Los matrimonios civiles (por única vez)
| |
| − | * El matrimonio por tiempo y eternidad
| |
| − | * El matrimonio por la eternidad solo (sin acceso sexual )
| |
| − | * El matrimonio por tiempo solamente ( es decir, por poder)
| |
| − | * Los matrimonios de niños pequeños (sin cohabitación se permitió hasta que los socios tenían más edad ; tales matrimonios eran a menudo nunca se consumó , y más tarde fueron cancelados cuando uno de los socios optaron por casarse con un matrimonio por amor es diferente) .
| |
| − | * "Convenience sólo" matrimonios: estos arreglos inusuales permitidos para las parejas sin hijos que conciben en una era que carecía de tecnología de reproducción asistida . Bajo la aprobación profética , la pareja elegiría un compañero para casarse con la mujer sin hijos después de su propio divorcio . El nuevo marido impregnar el cónyuge, recibirá el divorcio de ella, y la pareja sin hijos volvería a casarse y criar al niño como propio. El marido de "donante " no tenía los derechos en curso de acceso sexual o de sus funciones de apoyo a la mujer o el niño.
| |
| − | | |
| − | Está claro , entonces, que más tarde la poligamia fácilmente contempla las relaciones que no impliquen el acceso sexual. Si José hubiera aplicado dicha variación en Nauvoo , entonces la decisión después de Brigham Young para respaldar una variedad de formas de matrimonio es aún más comprensible.
| |
| − | | |
| − | La evidencia más importante en contra de mi hipótesis sería hijos nacidos de matrimonios poliandria, o una clara evidencia de las relaciones sexuales en este tipo de matrimonios. Lo más importante es el caso de Josephine Lyon, que puede ser el mejor candidato para ser un niño polyandrous. En un esfuerzo por evaluar aún más mi hipótesis sobre la poliandria, y para ampliar nuestra comprensión de Nauvoo pluralidad en general, vamos a examinar las pruebas de la sexualidad y sus hijos en los matrimonios plurales de José en el capítulo siguiente.
| |
| | | | |
| − | {{notas finales}}
| |
| − | #{{note|fn1}} Kathryn M. Daynes, ''More Wives Than One : Transformation of the Mormon Marriage System, 1840-1910'' (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 2001), 29.
| |
| − | #{{note|fn2}} Mary Elizabeth Rollins Lightner, Letter to John A. Young (1892); cited in Richard S. Van Wagoner, "Joseph and Marriage," ''Sunstone'' 10/ 9 (Issue #{{note|fn XXX}}32 / January 1986): 32; also cited in Van Wagoner, ''Mormon Polygamy'', 43; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought ''18/ 3 (Fall 1985): 77. (Need more citation info here).
| |
| − | #{{note|fn3}} {{Book:Bushman:RSR|pages=440}}
| |
| − | #{{note|fn4}} {{Book:Compton:ISL|pages=637}}
| |
| − | #{{note|fn5}} {{Paper:Allred:Review of ISL}}
| |
| − | #{{note|fn6}} Gordon Irving, "[https://byustudies.byu.edu/articleDownload.aspx?title=5123&linkURL=14.3IrvingLaw-40221750-48c0-4eef-b628-423a4648ba70.pdf The Law of Adoption: One Phase of the Development of the Mormon Concept of Salvation, 1830–1900]," ''Brigham Young University Studies'' 14/ 3 (Spring 1974): 294.
| |
| − | #{{note|fn7}} Irving, "The Law of Adoption," 299–304.
| |
| − | #{{note|fn8}} {{Paper:Allred:Review of ISL}}
| |
| − | #{{note|fn9}} See {{Paper:Anderson Faulring:Prophet JS and His Plural Wives|pages=83–84}} They criticize Compton's ''In Sacred Loneliness'' on these grounds.
| |
| − | #{{note|fn10}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=383}}
| |
| − | #{{note|fn10a}} {{Book:Hales:JS Polygamy 2/Full title|pages=362}}
| |
| − | #{{note|fn10b}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1/Full title|pages=423}}
| |
| − | #{{note|fn11}} Mary Elizabeth Rollins Lightner, ''Utah Genealogical and Historical Magazine'' (July 1926): 197.
| |
| − | #{{note|fn12}} Lightner, 198–199.
| |
| − | #{{note|fn13}} Mary Elizabeth Rollins Lightner to Emmeline B. Wells, summer 1905, LDS Archives; cited by {{Book:Newell Avery:Mormon Engima 2|pages=65}}
| |
| − | #{{note|fn14}} Mary Elizabeth Rollins Lightner, Autobiography, Susa Young Gates Collection, UHI, 18–22, 24–24-25; cited {{Book:Hardy:Doing the Works of Abraham/Full title|pages=47}}
| |
| − | #{{note|fn15}} Lightner: 202–203.
| |
| − | #{{note|fn16}} Mary Elizabeth Rollins Lightner, Letter to Emeline B. Wells (1880); cited in {{CriticalWork:Van Wagoner:Mormon Polygamy|pages=43}} ; Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," 32.
| |
| − | #{{note|fn17}} {{Paper:Anderson Faulring:Prophet JS and His Plural Wives/Short|pages=76}} They argue against her inclusion.
| |
| − | #{{note|fn18 }} {{Book:Bachman:Thesis:1975|pages=108}}
| |
| − | #{{note|fn19}} {{Book:Compton:Truth Honesty and Moderation/Full title}}
| |
| − | #{{note|fn20}} Biographical information from {{Book:Compton:ISL/Short|pages=273–283}}
| |
| − | #{{note|fn21}} (Need more citation info here).; cited in {{Book:Compton:ISL/Short|pages=283}}
| |
| − | #{{note|fn22}} (Need more citation info here).; cited in Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 78; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," 32.
| |
| − | #{{note|fn23}} (Need more citation info here).; cited in George D. Smith, "Nauvoo Roots of ''Mormon Polygamy'', 1841–46: A Preliminary Demographic Report," ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought ''27/ 1 (Spring 1994): 21; {{Book:Compton:ISL/Short|pages=122}}
| |
| − | #{{note|fn24}} Emeline B. Wells (Need more citation info here).; cited in Compton, ''In Sacred Loneliness'', 122.
| |
| − | #{{note|fn24a}} Daniel H. Wells, Letter to Joseph F. Smith, 25 June 1888; cited in {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=424}}
| |
| − | #{{note|fn27}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=174–187}}
| |
| − | #{{note|fn28}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=234}}
| |
| − | #{{note|fn29}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=238–239}}
| |
| − | #{{note|fn30}} J. GI SON DIVINE [Sidney Rigdon], "To the Sisters of the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints," ''Latter Day Saint's Messenger and Advocate'' (Pittsburgh) 1/10 (15 March 1845): 154–158.
| |
| − | #{{note|fn31}} {{CriticalWork:Hall:Abominations of Mormonism/Full title|pages=113}}
| |
| − | #{{note|fn32}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=239}}
| |
| − | #{{note|fn33}} See {{Book:Smith:HC/Short|pages=345|vol=3}} {{Book:Roberts:CHC|pages=24–25n12|vol=2}} {{Book:Woodruff:Journal|vol=1|pages=340|date=25 June 1839}}
| |
| − | #{{note|fn34}} See {{Book:Compton:ISL/Short|pages=238}}
| |
| − | #{{note|fn35}} {{CriticalWork:Young:Wife No. 19/Full title|pages=324–326}}
| |
| − | #{{note|fn36}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=243}}: "Marinda was sealed to Orson Hyde, not Smith, for time and eternity on January 11, 1846."
| |
| − | #{{note|fn37}} {{CriticalWork:Lee:Mormonism Unvailed/Full title|pages=147}}
| |
| − | #{{note|fn38}} Need more citation info here
| |
| − | #{{note|fn40}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=240–242}}
| |
| − | #{{note|fn41}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=230–243}}
| |
| − | #{{note|fn42}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=249}}
| |
| − | #{{note|fn43}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=548}}
| |
| − | #{{note|fn44}} {{Book:Compton:Truth Honesty and Moderation}}
| |
| − | #{{note|fn45}} See {{Book:Bachman:Thesis:1975|pages=113–115}}
| |
| − | #{{note|fn46}} Anderson and Faulring, "The Prophet Joseph Smith and His Plural Wives (Review of in Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith)," [[NEED PAGE]].
| |
| − | #{{note|fn47}} See Compton, ''In Sacred Loneliness'', 262. Compton, In Sacred Loneliness
| |
| − | #{{note|fn48}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=263–264}}
| |
| − | #{{note|fn49}} Allen L. Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," in FAIR Conference (Salt Lake City, Utah: FAIR, 1st draft, 2006). I have a first draft of Wyatt’s paper that contains additional quotes and references, for which I am grateful.
| |
| − | #{{note|fn50}} Oa J. Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," (L. Tom Perry Special Collections, Brigham Young University, n.d.), 1; cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," (emphasis added). See also Van Wagoner, ''Mormon Polygamy'', 44; Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 78; {{Book:Compton:ISL/Short|pages=80}}
| |
| − | #{{note|fn51}} Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," 5; cited in Van Wagoner, ''Mormon Polygamy'', 44.
| |
| − | #{{note|fn52}} Interview of John Wight [RLDS] with Zina D.H. Young, October 1, 1898, "Evidence from Zina D. Huntington-Young," Saints’ Herald, 52 (11 January 1905), 29; cited in Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," .
| |
| − | #{{note|fn53}} Autobiography of Zina D. Young, no date, part of the Zina Card Brown Family Collection (1806-1972), LDS Church Archives, MS 4780, box 2, folder 17, cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young,"; John Wight with Zina D.H. Young, 1 October 1898, “Evidence from Zina D. Huntington-Young,” ''Saints Herald'', 52 (11 January 1905): 28
| |
| − | <!--Fourth group-->
| |
| − | #{{note|fn25}} Todd Compton calls this a "church taboo…especially [with] cases involving highly visible leaders such as a stake president" (180). Compton leaves unmentioned that a caution against using non-believers' courts to settle differences between Christians goes back at least to the Pauline epistles (see {{b|1|Corinthians|6|1–8}}).
| |
| − | #{{note|fn25a}} {{Paper:Hales:Sylvia Sessions 2008|pages=41–57}} See also {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=349–376}}.
| |
| − | #{{note|fn26}} {{Book:Compton:ISL/Short|pages=177–186}}
| |
| − | #{{note|fn24b}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=464 467}}
| |
| − | #{{note|fn24c}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=464,472}}
| |
| − | #{{note|fn24d}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=464,473}}
| |
| − | <!--Hypothesis-->
| |
| − | #{{note|fn54}} Kate B. Carter, ed., ''Isaiah M[oses] Coombs from His Diary and Journal'' (Salt Lake City, Utah: published by Daughters of Utah Pioneers through Utah Printing Company, n.d.), 339, italics added.
| |
| − | <!--Other evid of nonsexuality-->
| |
| − | #{{note|hales.393}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=393}}
| |
| − | #{{note|hales.396-397}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=396–397}}
| |
| − | #{{note|hales.397-398}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=397–398}}
| |
| − | #{{note|hales.404-405}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=404–405}}
| |
| − | #{{note|hales.405.406}} {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=405–406}}
| |
| − | #{{note|hales.quinn}} Brian C. Hales has taken this stance strongly. See: {{Book:Hales:JS Polygamy 1|pages=303–474}} He responds to the most extensive attempt to argue otherwise in {{Paper:Hales:Response to Quinn 2012}}
| |
| | | | |
| − | {{Articles Footer 1}}
| |
| | | | |
| | [[en:Polygamy book/Polyandry]] | | [[en:Polygamy book/Polyandry]] |
Revisión actual del 09:43 1 oct 2017
Tabla de Contenidos
La poliandria: mujeres casadas con más de un marido
La poliandria: mujeres casadas con más de un marido
Saltar a subtema:
Pregunta: ¿Qué sabemos acerca de los sellos eternos de Joseph Smith para las mujeres que ya tenían un marido terrenal?
NEEDS TRANSLATION
Nothing in plural marriage mystifies—or troubles—members of the Church more than Joseph's polyandrous sealings
Nothing in plural marriage mystifies—or troubles—members of the Church more than Joseph's polyandrous sealings. Marriage to multiple wives may seem strange, but at least it intrudes on our historical awareness, while many remain unaware of polyandry's existence in LDS history. This variant of plural marriage does not seem to have been a feature of Utah polygamy under Brigham Young and his successors. To complicate the issue further, we understand little about how Joseph and his contemporaries saw these relationships. Mary Elizabeth Rollins seemed to recognize that later students of the period would not have the necessary information to understand her choices as a polyandrous wife: "[I] could explain some things in regard to my living with [my first husband] after becoming the Wife of Another [i.e., Joseph], which would throw light, on what now seems mysterious—and you would be perfectly satisfied with me. I write this; because I have heard that it had been commented on to my injury."[1]
Lacking such perfect satisfaction, we can still offer some tentative observations and conclusions.
The doctrine of sealing and adoption
Plural marriage was one means by which Joseph implemented the broader doctrine of sealing. Ultimately, his intent seems to have been to reunite the human family into a bonded whole. "Joseph did not marry women to form a warm, human companionship," observed Richard Bushman, "but to create a network of related wives, children, and kinsmen that would endure into the eternities."[2] Alma Allred agrees with Todd Compton that "[m]arriage, sealing and adoption, in fact, were nearly interchangeable concepts,"[3] for Joseph's followers, but criticizes Compton because this principle is "much too important to be relegated to, or lost in a footnote" when discussing Joseph's plural marriages.[4]
Sealing creates new, eternal families, and "[a]s each new family came into being, it became another link in the chain of families stretching back to Adam, who was linked to God. Thus the 'family of God' became more than metaphor."[5] It is but a short step from sealing existing families to extending that privilege outward. Since many, if not most, of the saints would have family outside the church, there was an understandable anxiety that they be included in the new, eternal family being forged by Joseph.
Later in Church history, this was accomplished by adoption, where faithful members would serve as surrogate parents in the divine order. This practice was not without its problems, as some surrogates began to look on their adoption of others as a route to glory and power, both spiritual and temporal, rather than as a service for the family of heaven.[6] Adoption by living non-relatives was eventually replaced by the present practice of sealing members to deceased ancestors, with the expectation that definitive resolution of such matters can await the millennial years.
This expanded understanding, however, was decades in the future. In Joseph's day, the necessity of sealing was clear, and most members did not anticipate having faithful family to whom they could be sealed. The Mormons' anticipation of an imminent end to the world may have heightened the sense of urgency.[7]
The role of sealing in marriages was clear—as we will see, Joseph may have extended the role of marriage to binding not just his partners, but their spouses and family as well, into the divine family.
Evaluating each polyandrous marriage
Because we know little or nothing about some of Joseph's marriages, some authors succumb to the temptation to treat evidence in one marriage as evidence for them all.[8] Each marriage, however, involved unique individuals and situations; we cannot turn them into carbon copies. For ease of discussion, however, we will divide the polyandrous marriages into three groups:
- Spouse is a non-member
- Spouse is a non-faithful LDS
- Spouse is faithful LDS
- Separated/divorced from their spouse at the time of their sealing to Joseph (i.e., pseudopolyandry)
Group 1: Women with non-member spouses
Three of Joseph's plural marriages involved women who were married to non-member spouses. Of one, Ruth Vose Sayers, we know very little. She married Edward Sayers in 1841, and they had no children. Her husband remained friendly to Joseph Smith, as far as we know, to the end of Joseph's life.[9] Brian Hales notes that Church Historian Andrew Jensen's documents "regarding Ruth Vose Sayers demonstrate that her marriage was for 'eternity only,' without conjugal relations on earth,"[10] pointing out that Jenson wrote of Sayer's non-believing husband:
[he] not attaching much important to \the/ theory of a future life insisted that his wife \Ruth/ should be sealed to the Prophet for eternity, as he himself should only claim her in this life. She \was/ accordingly the sealed to the Prophet in Emma Smith's presence and thus were became numbered among the Prophets plural wives. She however \though she/ \continued to live with Mr. Sayers/ remained with her husband\ until his death.[11]
Mary Elizabeth Rollins Lightner was among the earliest converts to the Church. She had married Adam Lightner on 11 August 1835.[12] Following the Haun's Mill massacre, Mary could have escaped General Clark's siege of Far West, since Governor Boggs had ordered the clandestine evacuation of his friend Adam Lightner and family prior to an anticipated assault on Far West. Mary, her husband, and sister-in-law refused the offer to leave, even though Clark insisted that all remaining men, women, and children "were to be destroyed."[13]
Later in life, Mary reported that at age twelve, Joseph Smith "told me [in 1831] about his great vision concerning me. He said I was the first woman God commanded him to take as a plural wife."[14] She also described how
- God had Commanded him in July 1834 to take me for a Wife, but he had not dared to make it known to me, for when he received the Revelation; I was in Missouri and when he did see me, I was married. But he was again commanded, to fulfil the first revelation; or Suffer condemnation…[15]
Mary described how "[t]he Prophet Joseph tried hard to get Mr. Lightner to go into the water, but he said he did not feel worthy, but would, some other time. Joseph said to me that he never would be baptized, unless it was a few moments before he died."[16] Despite not being a member, Lightner was a loyal friend to the Saints and to Joseph, and died in Utah.
Of her sealing to Joseph, Mary wrote: "I could tell you why I stayed with Mr. Lightner. Things the leaders of the Church does not know anything about. I did just as Joseph told me to do, as he knew what troubles I would have to contend with.”[17]
There is considerable debate as to whether Sarah Kingsley was sealed to Joseph Smith.[18] Danel Bachman's pioneering study on plural marriage argued that there was "little supporting evidence for [her]…inclusion" on a list of Joseph's wives.[19] Todd Compton argues for Sarah's inclusion, since she is included on Andrew Jenson's list of plural wives, had a proxy marriage to Joseph Smith in the temple following the martyrdom, and because Eliza R. Snow is known to have been sealed to Joseph at Sarah's home. Compton holds—and I find his reasoning persuasive—that Joseph's decision to marry Eliza in front of Sarah makes little sense if Sarah had not already been introduced to plural marriage. (Though it must be admitted that Sarah could have been aware of plural marriage, but not practicing it.) Compton's argument is strengthened by the fact that Andrew Jenson also had access to Eliza R. Snow as a witness, so she could have confirmed Sarah's sealing.[20]
Sarah married John Cleveland, her second husband, on 10 June 1826, and she joined the Church in 1835. Her husband never joined the Church, but was a close friend of Joseph's. While Joseph was in Liberty Jail, Emma and her children were welcomed into the Cleveland's Quincy, Illinois home. Following his release in May 1839, Joseph rejoined his family and they remained in Sarah and John's home for three weeks.
While Joseph and most of the Church migrated to the Nauvoo region, the Clevelands remained in Illinois for a time. Though not a member, John continued to provide shelter and help to members of the Church who were victims of persecution. This aid given to the beleaguered Saints led to persecution against John and Sarah, and they eventually moved to Nauvoo.
Sarah served as a counselor to Emma Smith in the Nauvoo Relief Society, and at age 54 was probably sealed to Joseph Smith prior to Eliza R. Snow's marriage on 29 June 1842. It is not known if her husband knew of the sealing, but he remained friendly to Joseph and the Saints.[21]
When Brigham Young and the Saints made plans to move west, Sarah remained behind with her husband. Various explanations for this decision exist, but in one account says that:
Brigham Young and council…counciled her to stay with her Husband as he was a good man, having shown himself kind ever helping those in need, although for some reason his mind was darkened as to the Gospel. She obey[ed] the council and stayed with her Husband, and was faithfull and true to her religion and died a faithfull member of the Church…[22]
Observations about the first group
Though little is known of one woman, and it is debated whether another ought to be counted as a wife, these histories share some significant elements. All were faithful women who had sacrificed a great deal for the Church. All had a long association with Joseph Smith—he knew them and their families well. All were married to men who were good friends of Joseph's, and remained so until his death. We know little about Edward Sayers, but the other two husbands had made enormous sacrifices for the Saints. Both were willing to risk persecution and death for a religion of which they were not a part.
Given the importance which Joseph placed upon the sealing ordinances, it is not surprising that he wished to assure the salvation of such faithful women. We have only glimpses of Joseph's theology of sealing; it may even be that he hoped that by marrying/sealing these wives, their non-member husbands might also benefit from the blessings of sealing. Lightner and Cleveland were certainly two non-members whom Joseph and the Saints would have hoped to see saved with them.
Group 2: Women with non-faithful LDS spouses
Prescindia Lathrop Huntington Buell and her husband Norman joined the Church in 1836. By 1839, Norman had left the Church, and Prescindia noted that "the Lord gave me strength to Stand alone & keep the faith amid heavy persecution.”[23]
“[I]n 1841 I entered into the New Everlasting Covenant," said Prescindia, "[I] was sealed to Joseph Smith the Prophet and Seer, and to the best of my ability I have honored plural marriage, never speaking one word against the principle… Never in my life, in this kingdom, which is 44 years, have I doubted the truth of this great work.”[24] Her motivation for the sealing to Joseph is alluded to by Emeline B. Wells:
She knew Joseph to be a man of God, and she had received many manifestations in proof of this, and consequently when he explained to her clearly the knowledge which he had obtained from the Lord, she accepted the sealing ordinance with Joseph as a sacred and holy confirmation.[25]
Two of Prescinda's children have been suggested as potential children by Joseph, though DNA evidence has ruled one child out, and the claim for the other is extremely shaky (see here).
Observations about the second group
According to Emeline, this sealing served as a "holy confirmation," a completion or capstone on a life of faithfulness. As with the wives having non-member spouses, Prescindia's acceptance of sealing seems motivated by a desire to bind her into the family of faithful Saints, destined for exaltation even if her first husband did not continue faithful.
Group 3: Women with faithful LDS spouses
Six (or five, if one doubtful wife is excluded) of Joseph's polyandrous marriages were to women married to faithful LDS men.
Daniel H. Wells wrote to Joseph F. Smith of a sealing between Joseph and Esther Dutcher. Wells' source of information was Dutcher's husband, Albert Smith (no relation to Joseph):
It seems that she was sealed to Joseph the Prophet in the days of Nauvoo, though she still remained his wife, and afterwards nearly broke his heart by telling him of it, and expressing her intention of adhering to that relationship. He however got to feeling better over it, and acting for Joseph, had her sealed to him [in the temple--all of Joseph's marriages were understood to require resealing in the temple once it was completed], and to himself for time.[26]
Sylvia Session's mother Patty joined the Church in 1833, and was sealed to Joseph Smith on 9 March 1842. The reaction of her husband David is unknown, but he remained a faithful member and diligent missionary. He later married a plural wife, which caused difficulties in their marriage.[27]
Nancy married future apostle Orson Hyde on 4 September 1834. He was involved briefly with apostasy at Far West in the fall of 1838, but had returned to the Church by March 1839 following a dramatic vision in which he saw the consequence of continued rebellion.[28]
Marinda was sealed to Joseph in April 1842, while Orson was on a mission. Only antagonistic accounts of this sealing exist.[29] Of the four reports, two claim that Orson was aware of the sealing, and two claim that he was not.
| Author |
Date |
Claim |
Comments
|
| Sidney Rigdon[30] |
1845 |
- Orson unaware of marriage
- Orson refused to live with wife when he found out
|
Contrary to claim, Orson continued to live with Miranda and father children by her.
|
| William Hall[31] |
1852 |
- Joseph demanded Miranda and all Orson's money to let him back in the Church
- "Many jokes were cracked at his [Hyde's] expense."
|
Very unlikely—no record of others mocking Hyde; Hall is unreliable on other marriages as well.[32] Orson's return to the quorum was in June 1839,[33] putting Hall's account two years too early for marriage.[34]
|
| Ann Eliza Young[35] |
1876 |
- Orson did not know of marriage
- Angry when he learned of it
- Swore would not live with his wife; did so anyway.
|
Too young to have any first-hand knowledge of Nauvoo, her book's intent was clearly to titillate with stories of polygamous intrigue. Claims that Brigham told Orson that she was only to be his wife for time, and Joseph's for eternity—but this is frankly false, since sealed to Orson in early 1846.[36] She also confuses the temporality, since she describes Hyde "in a furious passion," because "he thought it no harm for him to win the affection of another man's wife… but he did not propose having his rights interfered with even by the holy Prophet whose teachings he so implicitly followed" (326). Yet, Orson did not begin practicing plural marriage until after he knew of Miranda's sealing to Joseph.
|
| John D. Lee[37] |
1877 |
- "Report said that Hyde's wife, with his consent, was sealed to Joseph for an eternal state, but I do not assert the fact."
|
Lee's work was published posthumously and may have been altered by anti-Mormon editor.[38]
|
Unique to the Hyde's marriage is the fact that Marinda was sealed to Orson following Joseph's death. All of the Prophet's other polyandrous wives were posthumously sealed to Joseph by proxy.[39]
The Hydes were to divorce in 1870: "The precise reasons for the divorce are not known, but it appears that Orson was giving most of his attention to his younger wives at this time."[40]
Two of Marinda's children have been suggested as potential children by Joseph, but this is very unlikely (see here).
Elvira was married to Joseph at age twenty-nine. Her husband, Jonathan Holmes, was a pall-bearer at Joseph Smith's funeral. As Todd Compton remarks
Though it is impossible to know for certain, the fact that Holmes was so close to Joseph Smith suggests that he knew of Smith’s marriage to his wife and permitted it…He later stood as proxy for Smith as Elvira married the prophet for eternity in the Nauvoo temple…This ‘first husband’ never wavered in his loyalty to the Mormon leader….[41]
The inclusion of "Mrs. Durfee," as she was known, on the list of Joseph's wives is strongly contested among historians. Durfee is not found on Andrew Jenson's list of Joseph's plural wives. Todd Compton argues that Durfee's post-martyrdom proxy sealing to Joseph is evidence of a living marriage, as is the fact that she taught plural marriage to other prospective wives. Compton also holds that two hostile sources (John C. Bennett and Sarah Pratt) confirm Durfee as a plural wife.[42]
Danel Bachman's 1975 thesis does not include Durfee,[43] and her inclusion is contested by Anderson and Faulring, who question Compton's interpretation of the Sarah Pratt evidence:
…assuming Sarah Pratt is accurately quoted, we are still in doubt about where she obtained her information. In Sacred Loneliness misleads the reader by claiming that "Sarah Pratt mentions that she heard a Mrs. Durfee in Salt Lake City profess to have been one of Smith's wives" (p. 260). But this changes the actual report of Sarah's comments on Mrs. Durfee: "I don't think she was ever sealed to him, though it may have been the case after Joseph's death. . . At all events, she boasted here in Salt Lake of having been one of Joseph's wives" (p. 701).[44]
I am inclined to agree that Sarah's statement argues against a marriage. I also find it strange that Andrew Jenson did not list her if she was a plural spouse. If, as in the case of Sarah Kingsley (see above) I side with Compton in agreeing that Eliza R. Snow could have confirmed Sarah's marriage for Jenson's list, then it strikes me as inconsistent to then assume that Eliza would not have likewise confirmed Mrs. Durfee's marriage for Jenson's list. Compton himself notes that Eliza and Durfee were close friends, and Jenson certainly had access to Eliza as a witness.[45] There seems to me to be little doubt that Mrs. Durfee was associated with plural marriage, but I think her status as a wife during Joseph's lifetime dubious.
The only thing about which we can be certain is that Mrs. Durfee was sealed to Joseph by proxy after the martyrdom. Her LDS husband stood as proxy to Joseph. Their relationship seems to have been strained by this time—they were soon to divorce and each remarried.[46]
In 1839, at age 18, Zina arrived with her parents in Nauvoo after being driven out of Missouri. Faithful LDS missionary Henry Jacobs courted her during 1840–41. At the same time, Joseph Smith had taught Zina the doctrine of plural marriage, and thrice asked her to marry him. She declined each time, and she and Henry were wed 7 March 1841.[47]
Zina and Henry were married by John C. Bennett, then mayor of Nauvoo. They had invited Joseph to perform the ceremony, but Bennett stepped in when Joseph did not arrive:
…Zina asked the Prophet to perform the marriage. They went to the Clerk’s office and the Prophet did not arrive, so they were married by John C. Bennett. When they saw Joseph they asked him why he didn’t come, and he told them the Lord had made it known to him that she was to be his Celestial wife.[48]
Family tradition holds, then, that Zina and Henry were aware of Joseph's plural marriage teachings and his proposal to Zina. While this perspective is late and after-the-fact, it is consistent with the Jacobs' behaviour thereafter. Zina's family also wrote that Henry believed that "whatever the Prophet did was right, without making the wisdom of God's authorities bend to the reasoning of any man."[49]
On 27 October 1841, Zina was sealed to Joseph Smith by her brother, Dimick Huntington. She was six months pregnant by Henry, and continued to live with him.
Joseph Smith and Brigham Young's "mistreatment" of Henry and their "theft" of his family have received a great deal of publicity, thanks to late 19th century anti-Mormon sources, and Fawn Brodie increased their cachet for a 20th century audience. These charges are examined in detail (here). For present purposes, we will focus on Zina. She had refused Joseph's suit three times, and chosen to marry Henry. Why did she decide to be sealed to Joseph?
When interrogated by a member of the RLDS Church, Zina refused to be drawn into specifics. She made her motivations clear, and explained that God had prepared her mind for Joseph's teachings even before she had heard them:
Q. "Can you give us the date of that marriage with Joseph Smith?"
A. "No, sir, I could not."
Q. "Not even the year?"
A. "No, I do not remember. It was something too sacred to be talked about; it was more to me than life or death. I never breathed it for years. I will tell you the facts. I had dreams—I am no dreamer but I had dreams that I could not account for. I know this is the work of the Lord; it was revealed to me, even when young. Things were presented to my mind that I could not account for. When Joseph Smith revealed this order [Celestial marriage] I knew what it meant; the Lord was preparing my mind to receive it."[50]
Zina herself clearly explains the basis for her choice:
…when I heard that God had revealed the law of Celestial marriage that we would have the privilege of associating in family relationships in the worlds to come, I searched the scriptures and by humble prayer to my Heavenly Father I obtained a testimony for myself that God had required that order to be established in his Church.[51]
Faced with questions from her RLDS interviewer that she felt exceeded propriety, Zina became evasive. She finally terminated the interview by saying, "Mr. Wight, you are speaking on the most sacred experiences of my life…."[52]
Henry was to stand as proxy for Zina's post-martyrdom sealing to Joseph, and her sealing for time to Brigham Young. He and Zina separated soon thereafter, and Henry was soon gone on one of his many missions for the Church. (See here for a more in-depth analysis of attacks on Brigham and Joseph regarding Zina and Henry.)
Observations about the third group
In Henry Jacob's and Albert Smith's cases, we have the clearest evidence of husbands of polyandrous wives who knew about Joseph's sealing to his spouse. Henry remained a devout member of the Church, continued to serve as a missionary, and stood proxy for Zina's sealing to Joseph. Albert Smith was initially troubled, but later felt better about the arrangement, and stood proxy for Joseph in ratifying the sealing after Joseph's death.
The faithful husbands of Joseph's other polyandrous wives likewise give no sign that they were troubled by the marriages—if they were aware of them. It is notable, however, that Joseph seemed to have a particularly close bond with these husbands, and there is no evidence that such bonds were threatened by the polyandry.
Group 4: Women likely separated/divorced from their first husbands (i.e., pseudopolyandry)
Two cases may represent women who did not consider themselves still married to their first husband.
Sylvia Sessions married Windsor Lyon on 21 April 1838. Joseph Smith performed the ceremony. She was sealed to Joseph Smith on 8 February 1842. Her husband Windsor's reaction is not recorded, but he was a faithful, active member of the Church at the time.
Windsor was excommunicated on 7 November 1842 because he sued stake president William Marks for repayment of a loan (Church members frowned on using secular courts to settle disputes between themselves).[53] Despite his excommunication, Windsor remained on close terms with Joseph; tradition holds that he was "a true friend of the Prophet Joseph Smith."
Sylvia gave birth to a daughter, Josephine, on 8 February 1844, and there was evidence for many years that Joseph was the father (see here). However, DNA analysis ultimately disproved this: Josephine was not a descendant of Joseph Smith, Jr.[54]Regardless, Windsor Lyon remained a close friend and ally of Joseph's—he was called as a witness at the trial of Joseph and Hyrum's assassins.
Brian Hales has recently published work demonstrating that Todd Compton likely worked with incomplete data on Session's first marriage. In Hales' view, Sessions considered herself divorced from her husband, and Joseph is the only viable father for her child. If so, Sessions' marriage to Joseph was not polyandrous.[55]
Windsor was rebaptized on 18 January 1846, and Sylvia was sealed to Joseph by proxy with her husband's permission. She was then sealed to Heber Kimball for time, though she continued to cohabitate with Windsor, who also took a plural wife.[56]
Mary Heron Snider's husband John died active and faithful in the Church. Further, he served a mission in England and was the first Mormon to preach there, served on the committee building the Nauvoo House, was appointed a "bodyguard" for Joseph's body following the martyrdom at Carthage.[57] There is a one-sentence claim of sexual relations between her and Joseph by a son-in-law, Joseph E. Johnson.[58] Mary and her husband "seem to have endured significant periods of estrangement after 1833, with no pregnancies after Mary turned twenty nine. Also, the couple's marriage was never sealed, though the option was available....without addition[al] documentation, reliable conclusions are unattainable."[59] It may be that Snider's marriage to Joseph parallels the case of Sylvia Sessions Lyon, who was likely separated from her first husband prior to her plural marriage to Joseph.
See also
Mormon ordinances/Divorce/Nineteenth century
A hypothesis—why so many early polyandrous marriages?
Joseph's polyandry strikes us as a strange practice, but few have noted some of the strangest elements. Interestingly, after Joseph's resumption of plural marriage in April 1841, all of his marriages (with one exception) were polyandrous until 29 June 1842. The lone exception is the marriage to his dead brother's widow. Furthermore, of his eleven polyandrous marriages, all but two occurred before July 1843.
This early prominence, even predominance, of polyandry is counter-intuitive. Polyandrous marriages would seem to be the most risky for Joseph and his wives. With polyandry, Emma's reaction to the marriages would be the least of Joseph's worries. Unlike being sealed to single women, polyandrous sealings introduced an additional dangerous variable: the first husband! In teaching and practicing polyandry, Joseph ran the significant risk of a jealous husband learning of his arrangement with the wife, and exposing the explosive secret in hostile terms. Such a husband might also choose to threaten Joseph physically for wrongs to his wife's—and his own—honor.
The risk to Joseph is heightened when we appreciate that a single woman had no competing loyalties, while a polyandrous wife almost always had children and a husband to whom she was bound by love and loyalty. Finally, since a key justification for Mormon polygamy was the biblical model, polyandry would also have been the most difficult form to justify to potential initiates, since there is no biblical polyandry.
Yet when we examine Joseph's polyandrous marriages, none of these problems seem to surface. All of the men—member or non-member—were close friends of Joseph's, and remained so until his death. No wife seems to have second thoughts; none tearfully confessed all to her unsuspecting husband or Nauvoo society.
This common-sense analysis hinges, however, on the question of marital intimacy. If polyandrous sealings were not expected to involve sexual intimacy, then they were much less challenging for all involved—including Joseph and Emma. Emma would be far less troubled by a polyandrous marriage intended to seal Joseph to beloved friends than a marriage to single women living in her home. Joseph's natural—and, I suspect, profound—desire to keep the Lord's commandments and protect Emma's feelings would have been satisfied.
If the first husband was aware of the sealings, the faithful Saints would have been untroubled by a relationship which they saw as primarily binding their family to Joseph's, while non-member husbands would have seen it as a purely religious rite with a man for whom they retained great respect and affection.
Could faithful members save the unfaithful or unbaptized?
A skeptical reader might, at this point, suspect that I am over-reaching for an explanation. There is evidence, however, that early Mormons firmly believed that a faithful spouse could help exalt a wayward or non-member spouse.
Twenty-one-year-old Isaiah Moses Coombs immigrated to Utah in 1855. To his grief, his childhood sweetheart refused to accompany him, despite their marriage the year before. Reflecting on the agonizing decision to go west without his non-member spouse, Coombs wrote:
…not least was the consideration that I was obeying the voice of God and that I was taking a course that would secure my own glory and exaltation and that would eventually either in this life or that which is to come enable me to bind my wife to me in bands that could not be broken. She was blind then but the day would come when she would see.[60]
Coombs' wife was never to join the Church, and refused a later entreaty to return with him to Utah. Yet, he persisted in the conviction that his faithfulness to the sealing covenant would suffice to exalt his disbelieving, non-member wife in the hereafter, even if she did not accept the gospel in mortality.
This example from my own great-great-great grandfather is instructive, and strikes me as the more significant because his account was not written for public consumption. He had no polemic purpose, save to tell his life's story.
He was also not a "prominent" member of the Church—his reflections demonstrate how one rank-and-file member, living apart from the main body of saints because of poverty, understood matters in the early 1850s. Coombs' journal makes it wrenchingly clear that his decision to leave was extraordinarily difficult—if a relatively unknown young man, moving outside the hub of Church power in Nauvoo and Utah was thus convinced, it seems likely that other early members also saw their own engagement in sealing as sufficient to help save faithful, wayward, or non-member spouses.
Further evidence against sexual polyandry
Nauvoo witnesses did not try to justify sexual polyandry
Brian Hales notes that none of the members at Nauvoo attempted to justify sexual polyandry:
Belinda Marden Pratt, a plural wife of Parley P. Pratt, wrote in 1854: "'Why not a plurality of husbands as well as a plurality of wives?' To which I reply: 1st God has never commanded or sanctioned a plurality of husbands." On October 8, 1869, Apostle George A. Smith taught that "a plurality of husbands is wrong." His wife, Bathsheba Smith, was asked in 1892 if it would "be a violation of the laws of the church for one woman to have two husbands living at the same time." She replied, "I think it would." All of these individuals were involved with Nauvoo polygamy, and several were undoubtedly aware of Joseph Smith's sealings to legally married women, yet they made no effort to condone sexual polyandry, nor is there any evidence that any man but Joseph Smith engaged in polyandry in Nauvoo.[61]
Nauvoo detractors likewise say nothing about sexual polyandry
Hales remarks:
A fourth group of polygamy insiders who may have left a record is comprised of the detractors. William Law, though a member of Joseph Smith's First Presidency, denounced plural marriage and accused Joseph Smith of adultery....In his split with Joseph Smith in the spring of 1844, the fact that Law did not accuse the Prophet of sexual polyandry and never mentioned it so far as available documents indicate, is surprising. Polyandrous sexuality would have been more shocking that adultery at that time and place. So the absence of any reference to it suggests that Law was unaware of conjugality in those unions or purposefully chose to ignore them altogether. In the end, Law settled for a less explosive charge of adultery.[62]
Hales also points out that John C. Bennett likewise did not invoke polyandry in his charges against Joseph:
Even more impressive is the fact th[at] John C. Bennett, who claimed knowledge of seven of Joseph Smith's plural marriages to civily married women and even identified three by name...did not accuse the Prophet of sexual polyandry. He reported polyandrous marriages without distinguishing them from nonpolyandrous polygamous unions and without recruiting the presumably offended husbands to joint his crusade against Joseph....
Bennett and Francis [Higbee] together named more than a dozen persons who they thought were likely candidates to join in denunciations of Joseph Smith's improprieties; but none of these individuals were polyandrous husbands (who, logically speaking, would have been prime candidates to protect their family's honor) nor did they mention sexual polyandry as one of Joseph's alleged numerous misdeeds.
If any of Joseph Smith's opponents had suspected the presence of sexual polyandry, their silence on the subject is puzzling. The standard of frontier justice regarding a sexually molested woman generally allowed a father, husband, brother, or son to exact revenge by beating, horsewhipping, or even killing the perpetrator.[63]
Evidence from the "Temple Lot" case of non-consummation of polyandrous marriages
Hales has identified a further line of evidence which suggests that polyandrous marriages were not consummated. In 1892, the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS, now Community of Christ) brought suit against the Hendrickite, or "Temple Lot" break-off group. They claimed that the Independence, Missouri temple site was rightfully RLDS property, since they were the direct heirs of Joseph Smith's original religious group.
Although not embracing plural marriage themselves, the Temple Lot group was anxious to demonstrate that Joseph Smith had taught plural marriage--for, if this was so, then the RLDS (who denied that Joseph had practiced it, and certainly did not embrace the doctrine) would have difficulty proving that they were the direct successors to the church founded by Joseph.
Hales reports:
Nine of Joseph Smith's plural wives were still living when depositions started at Salt Lake City on March 14, 1892. Three were polyandrous wives (Zina Huntington Jacobs Young, Mary Elizabeth Rollins Lightner, and Patty Bartlett Sessions) and six were nonpolyandrous (Helen Mar Kimball, Martha McBride, Almera Johnson, Emily Partridge, Malissa Lott, and Lucy Walker.) Factors evidently affecting the choice of witnesses involved the health and travel distances for the women, and importantly, whether their polygamous marriages to the Prophet included conjugality. Non-sexual sealings would have been treated as spiritual marriages of little importance and would have played right into the hands of RLDS attorneys....
All three of Joseph Smith's polyandrous wives lived in or relatively near Salt Lake City and were apparently willing to testify but were bypassed. General Relief Society President Zina D. Huntington was in good health, living only a few blocks from the deposition room. Yet she was not summoned. Likewise, polyandrous wife Mary Elizabeth Rollins was well known to Church leaders and resided in Ogden, thirty-eight miles north of Salt Lake City. She was not requested to appear, not was Patty Bartlett Sessions, who lived in Bountiful ten miles north of Salt Lake City. Patty was ninety-seven, probably a sufficient reason to pass her by....
Among nonpolyandrous wives who were not summoned was Martha McBride who lived in Hooper, Utah (thirty-seven miles to the north). McBride's relationship with Joseph Smith is poorly documented, with no evidence of sexual relations....Also passed by was Salt Lake resident Helen Mar Kimball who had written two books defending the practice of plural marriage. Her sealing to the Prophet ocurred when she was only fourteen and the presence or absence of sexual relations in her plural marriage is debated by historians.
Throughout the length question-and-answer sessions with Malissa Lott, Emily Partridge, and Lucy Walker, the details of their polygamous marriages with Joseph Smith were paramount; the physical aspect of sexuality was a core issue. If Zina and/or Mary Elizabeth could not testify to such relations, their testimonies as the Prophet's polygamous wives could hurt the Church of Christ (Temple Lot) cause.[64]
Would polyandrous testimony have been harmful to the Church, and so avoided?
Hales goes on to note that there is another possible explanation for the absence of polyandrous wives from the Temple Lot testimony:
...it might be reasoned that they avoided testifying because their answers might have revealed polyandrous sexuality, which would have been embarrassing and doctrinally problematic.
This second option seems less likely because, six years later, Zina willingly engaged in a formal interview (later published) with an RLDS elder, John Wight, who at one point asked: 'Then it is a fact, Mrs. Young ,is it not, that you married Mr. Smith at the same time you were married to Mr. Jacobs?" to which Zina immediately responded: "What right do you have to ask such questions? I was sealed to Joseph Smith for eternity." Zina's willingness to be interviewed by an RLDS inquisitor in 1898 suggests she would have been equally willing to face RLDS attorneys in 1892. However, her 1898 responses would not have been helpful to the Church of Christ (Temple Lot) at that time, had she been asked to testify.
Similarly, in 1905, Mary Elizabeth spoke freely to missionaries at BYU and even answered a direct question "concerning her husband [Adam Lightner]." She explained: "My husband did not belong to the Church. I begged and pled with him to join but he would not. He said he did not believe in it though he thought a great deal of Joseph. He sacrificed his property rather than testify against Joseph, Hyrum, and Geo. A. Smith. After he said this I went forward and was sealed to Joseph for Eternity." In other words, she, like Zina, explained that she was "sealed to Joseph for Eternity." This testimony, which stopped short of sexual relations, would not have strengthened the Temple Lot Church's case.
In their responses, both women spoke of their polyandrous relationships with Joseph Smith without any hint of sexual polyandry or the need to justify and defend it. Also, documents indicate that if Church leaders in 1892 were worried about hiding Joseph Smith's polyandrous marriages (because of sexuality or other concerns), it would have been the first time such anxieties are identifiable in the historical record. [Neither Joseph F. Smith affidavits from 1869 or Andrew Jenson's notes from 1887] seemed to treat polyandrous plural marriages as problematic.[65]
Conclusion
I thus wonder if Joseph's first polyandrous sealings were undertaken to protect his relationship with Emma, while still fulfilling the angel's command to implement plurality. Did he hope that the "less difficult" polyandrous and levirate marriages would satisfy the commandment? Or, at the very least, were the polyandrous marriages intended to prepare both Emma and the Saints for the numerous, more difficult "single woman" plural marriages that would follow?
Such a reconstruction must remain speculative, especially since very little is known about the polyandrous marriages. It would, however, explain why Joseph chose to enter the "most difficult" or "most risky" marriages first—they would have been, contrary to what we might first expect, the easiest.
This is not to argue, I hasten to add, that such marriages must not or could not involve sexuality. I believe they were legitimate marriages, and as such could easily accommodate righteous marital relations. I find, though, that assuming full sexuality in these relationships makes less sense of the available data.[66]
Is it reasonable to think that Nauvoo plural marriages had different levels of "sexual access"? Modern readers are inclined to think of marriage as mostly—or entirely—about cohabitation, but it is not clear that the early Saints saw things in this way.
For example, Utah-era polygamy had a wide range of marriage types, each of which entailed different responsibilities and degrees of sexual access. Kathryn Daynes has noted the following varieties of LDS marriages:[55]
- Civil marriages (for time only)
- Marriage for time and eternity
- Marriage for eternity only (no sexual access)
- Marriage for time only (i.e., by proxy)
- Marriages of young children (no cohabitation was permitted until the partners were older; such marriages were often never consummated, and were later cancelled when one of the partners chose to marry a different love match).
- "Convenience only" marriages: these unusual arrangements allowed for childless couples to conceive in an era which lacked assisted reproductive technology. Under prophetic approval, the couple would choose a fellow member to marry the childless wife following their own divorce. The new husband would impregnate the spouse, receive a divorce from her, and the childless couple would remarry and raise the child as their own. The "donor" husband had no on-going rights of sexual access or duties to support the wife or child.
It is clear, then, that later polygamy easily contemplated relationships which did not involve sexual access. If Joseph had implemented such variation in Nauvoo, then Brigham Young's later decision to endorse a variety of marriage forms is even more understandable.
The most important evidence against my hypothesis would be children born from polyandrous marriages, or clear evidence of sexual relations in such marriages. Most important is the case of Josephine Lyon, who may be the best candidate for being a polyandrous child. In an effort to further assess my hypothesis regarding polyandry, and to expand our understanding of Nauvoo plurality generally, we will examine the evidence for sexuality and children in Joseph's plural marriages in the following chapter. (On-line
here.)
- ↑ Mary Elizabeth Rollins Lightner, Letter to John A. Young (1892); cited in Richard S. Van Wagoner, "Joseph and Marriage," Sunstone 10/ 9 (Issue #32 / January 1986): 32; also cited in Van Wagoner, Mormon Polygamy, 43; Richard S. Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," Dialogue: A Journal of Mormon Thought 18/ 3 (Fall 1985): 77. (Need more citation info here [cita requerida]).
- ↑ Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (New York: Knopf, 2005), 440.
- ↑ Todd Compton, In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith (Salt Lake City: Signature Books, 1997), 637. ( Index of claims )
- ↑ Plantilla:Paper:Allred:Review of ISL
- ↑ Gordon Irving, "The Law of Adoption: One Phase of the Development of the Mormon Concept of Salvation, 1830–1900," Brigham Young University Studies 14 no. 3 (Spring 1974), 294.
- ↑ Irving, "The Law of Adoption," 299–304.
- ↑ Plantilla:Paper:Allred:Review of ISL
- ↑ See Plantilla:Paper:Anderson Faulring:Prophet JS and His Plural Wives They criticize Compton's In Sacred Loneliness on these grounds.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 383.
- ↑ Plantilla:Book:Hales:JS Polygamy 2/Full title
- ↑ Brian C. Hales, Joseph Smith's Polygamy Volume 1: History (Salt Lake City, Utah: Greg Kofford Books, 2013), 423.
- ↑ Mary Elizabeth Rollins Lightner, Utah Genealogical and Historical Magazine (July 1926): 197.
- ↑ Lightner, 198–199.
- ↑ Mary Elizabeth Rollins Lightner to Emeline B. Wells, summer 1905, LDS Archives; cited by Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 65. ISBN 0252062914. ISBN 978-0252062919.
- ↑ Mary Elizabeth Rollins Lightner, Autobiography, Susa Young Gates Collection, UHI, 18–22, 24–24-25; cited Plantilla:Book:Hardy:Doing the Works of Abraham/Full title
- ↑ Lightner: 202–203.
- ↑ Mary Elizabeth Rollins Lightner, Letter to Emeline B. Wells (1880); cited in Richard S. Van Wagoner, Mormon Polygamy: A History (Salt Lake City: Signature Books, 1989), 43. ; Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 77; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," 32.
- ↑ Plantilla:Paper:Anderson Faulring:Prophet JS and His Plural Wives/Short They argue against her inclusion.
- ↑ Danel W. Bachman, “A Study of the Mormon Practice of Polygamy Before the Death of Joseph Smith,” (1975) (unpublished M.A. thesis, Purdue University), 108.
- ↑ Plantilla:Book:Compton:Truth Honesty and Moderation/Full title
- ↑ Biographical information from Compton, In Sacred Loneliness, 273–283.
- ↑ [cita requerida]; cited in Compton, In Sacred Loneliness, 283.
- ↑ [cita requerida]; cited in Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 78; Van Wagoner, "Joseph and Marriage," 32.
- ↑ [cita requerida]; cited in George D. Smith, "Nauvoo Roots of Mormon Polygamy, 1841–46: A Preliminary Demographic Report," Dialogue: A Journal of Mormon Thought 27/ 1 (Spring 1994): 21; Compton, In Sacred Loneliness, 122.
- ↑ Emeline B. Wells (Need more citation info here).; cited in Compton, In Sacred Loneliness, 122.
- ↑ Daniel H. Wells, Letter to Joseph F. Smith, 25 June 1888; cited in Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 424.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 174–187.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 234.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 238–239.
- ↑ J. GI SON DIVINE [Sidney Rigdon], "To the Sisters of the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints," Latter Day Saint's Messenger and Advocate (Pittsburgh) 1/10 (15 March 1845): 154–158.
- ↑ William Hall, Abominations of Mormonism Exposed; Containing Many Facts and Doctrines Concerning That Singular People, During Seven Year's Membership with Them; from 1840 to 1847 (Cincinnati: I. Hart, 1852), 113.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 239.
- ↑ See History of the Church, 3:345. Volume 3 link Brigham H. Roberts, Comprehensive History of the Church (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1965), 2:24–25n12. GospeLink Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 1:340 (journal entry dated 25 June 1839). ISBN 0941214133.
- ↑ See Compton, In Sacred Loneliness, 238.
- ↑ Ann Eliza Young, Wife No. 19, or the Story of a Life in Bondage, Being a Complete Exposé of Mormonism, and Revealing the Sorrows, Sacrifices and Sufferings of Women in Polygamy (Hartford, Conn.: Custin, Gilman & Company, 1876), 324–326.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 243.: "Marinda was sealed to Orson Hyde, not Smith, for time and eternity on January 11, 1846."
- ↑ John D. Lee, Mormonism Unveiled; or, the Life and Confessions of the Late Mormon Bishop, John D. Lee; (Written by Himself) Embracing the History of Mormonism ... With an Exposition of the Secret History, Signs, Symbols and Crimes of the Mormon Church. Also the True History of the Horrible Butchery Known as the Mountain Meadows Massacre (St. Louis: Bryan, Brand, 1877), 147.
- ↑ Need more citation info here [cita requerida]
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 240–242.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 230–243.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 249.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 548.
- ↑ Plantilla:Book:Compton:Truth Honesty and Moderation
- ↑ See Danel W. Bachman, “A Study of the Mormon Practice of Polygamy Before the Death of Joseph Smith,” (1975) (unpublished M.A. thesis, Purdue University), 113–115.
- ↑ Anderson and Faulring, "The Prophet Joseph Smith and His Plural Wives (Review of In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith)," [cita requerida]
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 262.
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 263–264.
- ↑ Allen L. Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," in FAIR Conference (Salt Lake City, Utah: FAIR, 1st draft, 2006). I have a first draft of Wyatt’s paper that contains additional quotes and references, for which I am grateful.
- ↑ Oa J. Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," (L. Tom Perry Special Collections, Brigham Young University, n.d.), 1; cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," (emphasis added). See also Van Wagoner, Mormon Polygamy, 44; Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 78; Compton, In Sacred Loneliness, 80.
- ↑ Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," 5; cited in Van Wagoner, Mormon Polygamy, 44.
- ↑ Interview of John Wight [RLDS] with Zina D.H. Young, October 1, 1898, "Evidence from Zina D. Huntington-Young," Saints’ Herald, 52 (11 January 1905), 29; cited in Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young."
- ↑ Autobiography of Zina D. Young, no date, part of the Zina Card Brown Family Collection (1806-1972), LDS Church Archives, MS 4780, box 2, folder 17, cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young,"; John Wight with Zina D.H. Young, 1 October 1898, “Evidence from Zina D. Huntington-Young,” Saints Herald, 52 (11 January 1905): 28
- ↑ Todd Compton calls this a "church taboo…especially [with] cases involving highly visible leaders such as a stake president" (180). Compton leaves unmentioned that a caution against using non-believers' courts to settle differences between Christians goes back at least to the Pauline epistles (see 1 Corinthians 6:1–8).
- ↑ R. Scott Lloyd, "http://www.deseretnews.com/article/865656112/Joseph-Smith-apparently-was-not-Josephine-Lyons-father-Mormon-History-Association-speaker-says.html?pg=all "Joseph Smith apparently was not Josephine Lyon's father, Mormon History Association speaker says,"] Deseret News (13 June 2016)
- ↑ Brian C. Hales, "The Joseph Smith-Sylvia Sessions Plural Sealing: Polyandry or Polygyny?" Mormon Historical Studies 9/1 (Spring 2008), 41–57. [41–57] See also Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 349–376..
- ↑ Compton, In Sacred Loneliness, 177–186.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 464 467.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 464,472.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 464,473.
- ↑ Kate B. Carter, ed., Isaiah M[oses] Coombs from His Diary and Journal (Salt Lake City, Utah: published by Daughters of Utah Pioneers through Utah Printing Company, n.d.), 339, italics added.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 393.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 396–397.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 397–398.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 404–405.
- ↑ Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 405–406.
- ↑ Brian C. Hales has taken this stance strongly. See: Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 1, 303–474. He responds to the most extensive attempt to argue otherwise in Plantilla:Paper:Hales:Response to Quinn 2012
