Joseph Smith/Okkultismus und Magie

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Joseph Smith, Okkultismus and Magie

• Wenn Kritiker Joseph Smiths Erfahrungen mit Volksmagie zitieren (Schatzsuche und Sehersteine), dann behaupten sie, dass Josephs spirituelle Erfahrungen ursprünglich Produkte der Magie und des Okkultismus sind. Kritiker klagen, dass Joseph diese Erfahrungen viel später mit christlichen religiösen Ausdrücken, ergänzt hätte, die von Gott sprechen, von Engeln und vom Prophetentum anstatt magischer Ausdrücke wie Schatzhüter und Wahrsagerei.
• Kritiker behaupten, das ein vagabundierender Wahrsager namens Walters im Palmyra-Gebiet berühmt wurde und dass, als Walters das Gebiet verließ, sein Mantel auf Joseph fiel.

• Quellen der Kritik

Joseph Smith, Magie und Schatzsuche

Es ist eine bekannte Tatsache, dass Josephs Familie an Volksmagie glaubte und dass Joseph verschiedene Sehersteine verwendete, um damit verlorene Objekte wiederzufinden. Brant Gardner bemerkt:

Der junge Joseph Smith war ein Mitglied einer fachkundigen geheimen Gesellschaft, die mit sehr alten und sehr geachteten Bräuchen verbunden ist, obwohl sie Anfang des 19. Jahrhunderts nur von einer an den Rand gedrängten Gruppe der Gesellschaft respektiert wurden.

Josephs Familie teilte diesen volkstümlichen Glauben, der normal war in jener Zeit. Lucy, der Mutter von Joseph, war es sehr wichtig, in ihrer Familiengeschichte zu bemerken, dass sie nicht zuließ, dass diese magischen Bestrebungen die Familie daran hinderte, die notwendigen Arbeiten zu tun, um zu überleben.

„Aber lasst meinen Leser nicht annehmen, dass nur, weil ich eine Saison lang ein anderes Thema verfolge, wir unsere Arbeit einstellten und hingingen und versuchten, die Fähigkeit Abracs zu erlangen, magische Kreise zu zeichnen oder wahrzusagen, um alle Arten von Geschäften zu vernachlässigen, da wir während unseres Lebens niemals zuließen, dass ein wichtiges Interesse jede andere Verpflichtung verschlang, aber während wir mit unseren Händen arbeiteten, bemühten wir uns, den Dienst für unsere Seelen und die Wohlfahrt für sie nicht zu vergessen.” ^[1]

Joseph Beteiligung an Josiah Stowells Versuch, einen verlorenen spanischen Schatz zu finden, ist in der Kirchengeschichte gut dokumentiert. Stowell forderte Josephs Assistenz bei einer Minenoperation, alte Münzen und wertvolle Metalle zu finden. Dieses Unternehmen jedoch resultierte in Gerichtsverfahren gegen Joseph, die von Stowells Verwandten angestrengt wurden und verklagten ihn 1826 der Hellseherei. Joseph wurde schließlich wegen „ordnungswidrigen Verhaltens” angeklagt und freigelassen. (Detailliertere Informationen siehe: Joseph Smiths Verfahren von 1826)

Einige jedoch glauben, dass alle spirituellen Erfahrungen Josephs, besonders die Erste Vision und der Besuch Moronis, ursprünglich magische oder okkulte Erfahrungen waren, die später nur mit spirituellen Ausdrücken formuliert wurden. Zu Beispiel: Hurlbuts Sammlung eidesstattlicher Erklärungen berichtet von Geschichten von Moronis Besuch, die Moroni in eine Rolle eines spirituellen Schatzhüters drängen. Einer von ihnen (Willard Chase) behauptete sogar, dass der Engel in Form einer Kröte erschienen wäre.

D. Michael Quinn war der produktivste Autor zum Thema „magische” Einflüsse in den Ursprüngen des Mormonismus. Gemäß William Hamblin:

Quinns übergreifende These ist, dass Joseph Smith und andere Führer der frühen Heiligen der Letzten Tage, sowie Bücher und Bräuche in der Gründung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage grundlegend durch Magie und Okkultismus beeinflusst waren. Das ist vollkommener Unsinn. Doch die Tatsache, dass Quinn keine einzige von einem Heiligen der Letzten Tage verfasste Primärquelle finden konnte, die eine konkrete Aussage über Magie macht, kann einen Historiker mit Quinns Erfindungsgabe kaum davon abhalten, seine Thesen zu verbreiten. ^[2]

Ausdrucksweise

Wenn Kritiker Ausdrücke wie Magie oder okkult verwenden, benutzen sie eine vorurteilsbelastete Ausdrucksweise. Im neutralen Sinn bedeutet Magie nur, dass jemand an das Übernatürliche glaubt und daran, dass das Übernatürliche zum Vorteil des Glaubenden beeinflusst werden kann.

Doch sind sich Kritiker im allgemeinen nicht darüber klar, was für eine Definition von Magie sie verwenden, und wie sie „magischen” Glauben an das Übernatürliche unterscheiden vom religiösen Glauben an das Übernatürliche. ^[3] Studenten von Magie und Religion haben vielmehr festgestellt, dass die Definition von „Magie” eine hoffnungslose Aufgabe ist. John Gee bemerkt:

In Jahre 1990, veröffentlichte die Cambridge Universität Stanley Tambiah's „Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality”, welches zeigt, dass die Definitionen vielen wichtiger Schreiber über „Magie” sehr von ihrem Hintergrund und ihren persönlichen und idiologischen Ansichten beeinflusst waren: sie definierten „Magie” als religiösen Glauben anders als ihren eigenen. 1992 gelang es der internationalen interdisziplinären Konferenz über Magie nicht, zu einer Einigung zu kommen, was „Magie” ist. Der Plenarsprecher, Jonathan Z. Smith, äußerte im Einzelnen überzeugende Meinungen:

Ich sehe wenig Sinn darin, das Substantiv „Magie” in einer zweitklassigen, theoretischen, akademischen Abhandlung zu verwenden. Wir haben bessere und genauere wissenschaftliche Taxa für die jeweiligen Erscheinungen, die oft als „Magie” bezeichnet werden, die auch sinnvollere Kategorien zum Vergleich schaffen. Für jede Kultur die mir bekannt ist, können wir die Begriffe für den Corpus von Materialien, die üblicherweise mit „Magie” bezeichnet werden und die Begriffe für den Corpus, der durch andere Gattungsbegriffe bezeichnet wird (z. B. Heilung, Wahrsagerei, Verwünschung) ohne erkennbare kognitive Verluste austauschen. Tatsächlich wäre dies ein Gewinn. ^[4]

Der Gebrauch des Ausdrucks „Magie” schreibt insbesondere für moderne Christen von vornherein eine negative Sicht vor, die seine Popularität für Kritiker erklärt. Professor für Ägyptologie Robert K. Ritner erklärte:

Moderne westliche Begriffe für „magisch” finden Anwendung vor allem als Bezeichnung für das, was wir als Gesellschaft nicht akzeptieren, und für das, was Nebenbedeutungen des Übernatürlichen oder des Dämonischen (aber nicht des Göttlichen) innehat. Es ist wichtig zu betonen, dass diese abwertende Konnotation nicht auf den Begriff der Magie als Ergebnis der bisherigen theoretischen Phantasie übertragen wurde, sondern praktisch von Anfang an inhärent in der westlichen Terminologie existiert. Er bildet den wesentlichen Kern des westlichen Verständnisses der Magie. ^[5]

Moronis Besuch war ein Wendepunkt für Joseph, denn es ist wichtig zu bemerken, dass das Buch Mormon selbst „Magie” verdammt, wo auch immer sie erwähnt wird.

Und es begab sich: Es gab Zauberei und Hexenkunst und Magie; und die Macht des Bösen wirkte sich auf dem ganzen Antlitz des Landes aus, ja, so daß sich alle Worte Abinadis und auch Samuels des Lamaniten erfüllten. (Mormon 1:19)

Ungeachtet der vorherigen Meinungen Josephs oder seiner Familie bezüglich Volksmagie vor dem Hervorkommen des Buch Mormons, glaubten sie alle ganz klar an Gott. Joseph glaubte, das die Instrumente wie der Urim und Tummim und seine Sehersteine von Gott geweiht waren für ihren bestimmungsgemäßen Gebrauch.

Quelle der Kraft?

Es ist klar, dass Joseph und seine Zeitgenossen glaubten, dass man durch solche Tätigkeiten wie Wünschelrutengehen oder durch Sehersteine Wissen erlangen konnte, etwa Wasser, Erz oder vergrabene Schätze finden. Das bedeutet jedoch nicht, dass Joseph solche Tätigkeiten als magisch betrachtete.

Zu Josephs Zeit wurde beispielsweise das Wünschelrutengehen einfach als eine Manifestation der Funktionsweise der Welt betrachtet. Ein Artikel, der 1825 veröffentlicht wurde, beschrieb, wie die abwärts gerichtete Spitze einer Wünschelrute „sehr der Spitze einer Magnetnadel ähnelt, wenn man eine Lagerstätte oder ein Erz überquert.” ^[6] Eine naturwissenschaftliche Zeitschrift berichtete den Gedanken, dass die „Wünschelrute durch Erze beeinflusst” werde. ^[7]

Ein früherer britischer Wünschelrutengänger wies den Gedanken von sich, dass das Wünschelrutengehen nach Erz auf Magie beruhe: „Sie führte mich an die Stelle, an der eine Bleiader an die Oberfläche trat. [Die Rute] ist verwandt mit dem Magneteisenstein, der Eisen durch eine geheime Tugend an sich zieht, von Natur aus gegeben, und nicht durch irgend eine Beschwörung, wie sich einige gerne vorgestellt haben.” ^[8] In diesen Beispielen wurde Wünschelrutengehen als eine Manifestation von Naturgesetzen betrachtet. Genauso wie man eine Kompass oder einen Magneteisenstein benutzen kann, um die Nordrichtung zu finden, ohne dass man die physikalischen oder mathematischen Gesetzmäßigkeiten des Magnetismus versteht, die dahinterstecken, so könne man die Wünschelrute als Werkzeug benutzen, ohne die Gesetzmäßigkeiten, durch die sie funktioniert, zu verstehen.

Göttlicher Segen

Es ist außerdem klar, dass jene, die beispielsweise Wünschelruten benutzten, daran glaubten, dass die natürliche Kraft der Rute auch Gottes Gnade benötigte, um zu funktionieren. Daher haben Wünschelrutengänger ihre Ruten geweiht und zu Gott gebetet, ihre Bemühungen zu segnen. ^[9] So etwas wurde Oliver Cowdery in einer frühen Offenbarung gesagt: „Ohne Glauben kannst du nichts tun.” ^[10] Genauso wie bei einer natürlichen Fähigkeit, glaubte Joseph, dass die Gabe und die Werkzeuge des Sehers (im weiteren Sinn) missbraucht werden konnten. Wie er Brigham Young sagte: „die meisten ...die [einen Seherstein] finden, gebrauchen ihn für schlechte Zwecke.” ^[11] Und Emma Smiths feindseliger Bruder Alvah erinnerte sich später, dss Joseph ihm gesagt hatte, „dass seine Gabe, mit einem [Seher]stein und einem Hut zu sehen, eine Gabe Gottes war.” ^[12]

Einfluss der Hofmann-Fälschungen

Eine der Schwierigkeiten, die ganze Angelegenheit richtig einzuschätzen, ist die Tatsache, das als D. Michael Quinn seine erste Ausgabe von Mormonism and the Magic World View schrieb, er noch glaubte, dass Hofmanns gefälschter „Salamanderbrief” echt war. Er entschied sich, seine Arbeit ungeändert zu veröffentlichen und glaubte, es bräuchte nichts geändert werden, ^[13] als die Wahrheit der Fälschung bekannt wurde.

Quinn muss seine Recherchen begonnen haben, als die Hofmann- und Salamanderbriefe als Fels seiner Hypothesen hatten dienen sollen. Es waren diese soliden unbestrittenen historischen Dokumente, die den Rest seiner Angaben Glaubwürdigkeit gaben und seine Argumentation abrundeten und vervollständigten. Quinns spekulative Anmerkungen hingen immer nur wie Dekorationen an der soliden Masse, die Hofmanns Dokumente lieferten, und das Größere rechtfertigte das Geringere. Jedoch als er die Veröffentlichung in Angriff nahm, wurden die Dokumente von Hofmann auf seine Anweisung hin gestrichen; dadurch zog sich ein großes salamanderförmiges Loch inmitten seiner Theorie.

Mit dem Salamander-Brief und anderen Materialien von Hofmann hatte Quinn ein respektables Argument; ohne sie hatte er eine Handvoll bruchstückhafter und hochspekulativer Forschungsnotizen. Es scheint mir, dass er - vor die Wahl gestellt, monatelange Forschungsarbeit mangels eines glaubhaften Kontexts den Bach runtergehen zu sehen oder eine gute Miene aufzusetzen und trotzdem zu veröffentlichen - einfach die falsche Wahl traf. Das würde erklären, warum seine restlichen Argumente so weit hergeholt und die unzulänglichen Beweise so überstrapaziert sind. Das würde erklären, warum das Buch so ein methodologischer Alptraum ist. Da er den Truthahn in der letzten Minute verloren hatte, servierte er uns Bratensoße und Beilagen, in der Hoffnung, dass wir den Unterschied nicht bemerken würden. ^[14]

Jupiter Talisman

Über diesen Fall schrieb Stephen Robinson:

Im Fall der Jupitermünze vermischt sich derselbe Folgerungsirrtum mit einer von vornherein sehr unkritischen Anerkennung des Artefakts. Falls die Münze Joseph gehörte, sagt diese Tatsache dann nichts darüber aus, was sie ihm bedeutet hätte. Doch Tatsache ist, dass es keine ausreichenden Belege gibt, die beweisen, dass das Artefakt jemals dem Propheten gehörte. Bis 1930 war die Münze vollständig unbekannt, als ein alter Charles Bidamon es Wilford Wood verkaufte. Der einzige Beleg darüber, dass sie Joseph gehörte, war eine eidesstattliche Erklärung von Bidamon, der finanziell dabei gewann, die Münze so darzustellen. Quinn (und jeder andere Kritiker, der diese Theorie begrüßte) akzeptierte kritiklos Bidamons eidestattliche Erklärung als soliden Beweis, dass die Münze Joseph gehörte. Doch die Münze war nicht erwähnt auf der Liste von Josephs Eigentum, die man Emma aushändigte. Quinn überwand diese Schwierigkeit, indem er vermutete, dass Joseph die Münze um den Hals unter seinem Hemd trug. Doch dabei zweifelte er seinen eigenen Zeugen für die Authentizität der Münze an, der einzige Beleg, Bidamons eidesstattliche Erklärung, die die Münze mit Joseph verband, die eigens und ernsthaft beschwört, dass die Münze in Josephs Tasche in Carthage war. Die wirklich empirische Beweislage ist hier einfach zu schwach zu beweisen, dass die Münze tatsächlich Joseph gehörte, geschweige denn, aus dem bloßen Besitz des Artefakts zu schließen, dass Joseph an Zauberei geglaubt und sie ausgeübt haben muss. Die jüngste Hofmann-Affäre hätte uns lehren sollen, dass man sich mit einer eidesstattlichen Erklärung des Verkäufers, insbesondere aus dem Jahr 1930 zu Informationen aus dritter Hand, die von den Beweisen von 1844 widerlegt werden, einfach auf zu dünnem Eis bewegt. ^[15]

Standpunkt von Joseph Smith und Zeitgenossen

Willford Woodruff erzählte 1841 eine Episode von einem Disziplinarverfahren der Kirche.

Der Präsident brachte dann den Fall von Br. Mounford vor, der Priester war und dem vom Rat der Kirchenbeamten die Gemeinschaft entzogen worden war, weil er Wahrsagerei, Magie, schwarze Kunst usw. praktizierte, und rief die Elders Woodruff und Cordon dazu auf, ihre Meinung zu dem Thema zu äußern. Elder Woodruff stand auf und sprach kurz über das Thema. Er informierte die Versammlung darüber, dass wir keine solchen Gewohnheiten oder Bräuche in der Kirche haben und wir keine Gemeinschaft mit einer Person haben sollten, die magische Wahrsagerei, schwarze Kunst usw. praktiziert, denn dies sei nicht von Gott. Als dieser Beschluss der ganzen Kirche vorgelegt und von dieser getragen wurde, wurde Br. Moumford die Gemeinschaft entzogen.^[16]

Und am wichtigsten, die Betrachtung des Buch Mormons von Magie oder Hexerei ist immer negativ, was seltsam erscheint, falls (wenn wir aufgefordert werden, den Kritikern zu glauben) Joseph Smith es sich ausgedacht hat, während gleichzeitig die gleiche „Magie” begrüßt wird.

Der Magier Walters, Joseph Smiths Mentor?

Joseph und seine Gefolgsleute glaubten zweifellos an übernatürliche Kräfte. Und sie mögen ihre Vorstellungen darüber gehabt haben, wie man Zugang zu diesen Kräften hatte, was uns heute als ungenau und sogar seltsam erscheint. Dies ist nicht verwunderlich, wenn man zwei Jahrhunderte Zeitdifferenz und außerordentliche wissenschaftliche Fortschritte berücksichtigt, die unsere und ihre Kultur voneinander trennen. Doch gibt es keinen Beleg dafür, dass Joseph und andere diese Dinge für Magie oder Okkultismus hielten, noch hielten sie „Magie” oder „Okkultismus” für etwas Positives

Fußnoten

1. [back] Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996-2003), 5 vols, 2:285.
2. [back] William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. Link
3. [back]  See discussions of this issue in: John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. Link; William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. Link; William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. Link
4. [back] John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. Link; citing Stanley J. Tambiah, Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) and Jonathan Z. Smith, "Trading Places," in Ancient Magic and Ritual Power, ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.
5. [back]  Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," in Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; cited in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. Link (emphasis in original).
6. [back]  "The Divining Rod," The Worchester Magazine and Historical Journal (October 1825): 29; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)66
7. [back]  "The Divining Rod," The American Journal of Science and Arts (October 1826): 204; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)65-66
8. [back]  Gabriel Platts, A Discovery of Subterraneal Treasure (London: 1639), 11–13, emphasis added; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66
9. [back]  See discussion in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000)140, 182, 190
10. [back]  A Book of Commandments for the Government of the Church of Christ, Organized according to law, on the 6th of April, 1830 (Zion [Independence, Missouri]: W.W. Phelps and Co., 1833)7:4
11. [back]  Joseph Smith, cited by Brigham Young, "History of Brigham Young," Millennial Star {{{vol}}}/{{{num}}} (20 February 1864): 118–119. cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184
12. [back]  "Mormonism," The Susquehanna Register, and Northern Pennsylvanian (Montrose, Pennsylvania) (1 May 1834): 1, column 4; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184
13. [back]  See footnote 29 in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. Link
14. [back]  Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.
15. [back]  Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.
16. [back]  Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 2:75; journal entry dated {{{date}}}. ISBN 0941214133.
17. [back] Matthew Brown, "Revised or Unaltered? Joseph Smith's Foundational Stories.", 2006 FAIR Conference.

Zusätzliches Material

FAIRwiki Artikel

Joseph Smith und das Okkulte

• Joseph Smith und das Okkulte
  • Joseph Smith als Schatzsucher
  • Joseph Smith und Sehersteine
  • Joseph Smith und der Jupiter-Talisman
  • Der Magier Walters als Mentor von Joseph Smith

FAIR Website

• Die Prophezeiungen Joseph Smiths (1805-1844) über Deutschland und die Deutschen FAIR
• Die Offenbarungen von Joseph Smith FAIR
• Kirtland Safety Society: Die Mythen, die Fakten und der gute Name des Propheten FAIR
• FAIR Topical Guide:

Gedrucktes Material

• Diagnose Glaubensschwäche von Michael R. Ash ISBN 978-3-8370-6436-0 S. 237ff