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Manche Kritiker behaupten, dass Elohim, Jehovah, Adonai und andere ähnliche hebräische Namen für Gott aus dem Alten Testament einfach verschiedene Titel sind, die die verschiedenen Eigenschaften des einen wahren Gottes betonen. Um diese Kritik zu unterstützen, zitieren sie Schriftstellen aus dem Alten Testament, die sagen: Der Herr (Jehovah), dein Gott (Elohim) z.B. (Deuteronomium 4:2; 4;35; 6:4) und beweisen, dass diese verschiedenen Titel für ein und denselben Gott sind.[1] Obwohl Elohim in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als Namen und Titel für Gott den ewigen Vater verstanden und gebraucht wird, und der Name Jehovah für Jesus Christus, dem einzig gezeugten Sohn reserviert ist [2], war das nicht immer der Fall. Mormonen des 19. Jahrhunderts, — einschließlich Joseph Smith, Brigham Young und John Taylor — gebrauchten Jehovah als Namen für Gott, den Vater. Heilige der Letzten Tage haben auch erkannt, dass das hebräische Wort Elohim in alten Zeiten als ein typisches Wort für „Gott” verwendet wurde. [3]
Die Trennung von Elohim und Jehovah im hebräischen Alten Testament ist nicht so deutlich, wie manche Kritiker uns glauben machen wollen.
Die folgenden Schriftstellen veranschaulichen die Verwirrung göttlicher Namen im Alten Testament
Im Alten Testament, betont der Titel Elohim oft die starken bündnistreuen Qualitäten Gottes, während der Name Jehova die Selbst-Existenz und Ewigkeit und 'Adonai,die Charakteristika eines souveränen Herrschers zuordnet und wurden nicht immer für nur einen Gott verwendet.
Eine Studie von verschiedenen hebräischen Wörtern, die für Gott im Alten Testament verwendet wurden, zeigt, dass die gleichen Namenstitel oft sowohl für wahre als auch für falsche Götter verwendet wurden und ebenso für menschliche Führungskräfte. Somit wurde das Hebräische für Elohim und Jehovah oft im allgemeinen Sinn verwendet. Solch ein Gebrauch verursacht besonders dann Verwirrung, wenn der Text später geändert wurde.
Eugene Seaich hat darauf hingewiesen, dass viele Gelehrte herausgefunden haben, dass die frühe caananitische und israelitische Theologie zwei deutlich verschiedene Sätze von göttlichen Charakterzügen kennt. Einen für den „Vater der Götter” und „Vater der Menschen” und den anderen für den Sohn, der ein sterbender und wiederauferstehender Gott ist, der allen Kreaturen das Leben gibt und „den Kosmos für seinen Vater verwaltet.” Seaich erklärt, dass der Hohe Gott EL genannt wurde und sein Sohn wurde Ba'al genannt, zumindest in der Zeit der israelitischen Monarchie. Die Israeliten, die aus der Wüste mit der Mosaischen Religion zurückkehrten, sprachen von El’s Sohn als Yahweh Einige Belege dieser Unterscheidung sind noch im Alten Testament erhalten geblieben. (siehe Deuteronomium 32:8-9; Psalm 82; Sprüche 30:4). Er bemerkt auch, dass Genesis Kapitel 1 von Elohim (die längere Form von El) als den Schöpfer spricht, wohingegen Kapitel 2 von Yahweh-Elohim spricht. Seaich schreibt:
Heilige der Letzten Tage glauben auch, dass Jesus oft für seinen Vater durch das Recht der göttlichen Einsetzung gesprochen hat. Bruce R. McConkie schrieb: „… Da er in allen Eigenschaften der Vollkommenheit eins mit dem Vater ist und die Macht und Vollmacht des Vaters ausübt, folgt daraus logischerweise, dass alles, was er sagt und tut ganz genau dasselbe ist, was der Vater an seiner Stelle unter denselben Umständen sagen und tun würde.” [5]
Es gibt in der Schrift zahlreiche Beispiele der göttlichen Einsetzung. Die klarsten biblischen Beispiele beinhalten Engel die wegen Gott oder Christus sprechen. Genesis 22:11-12; Exodus 3:2, 6; 23:20-21; Offenbarung 1:1; 19:9-13; 22:8-16), obwohl Christus in vielen Fällen durch das gesamte alte Testament spricht, als wäre er der Vater selbst (Genesis 17:1; 35:11; Exodus 6:3). wird Christus auch was "der Allmächtige” genannt. (Offenbarung 1:8, 18; 4:8; 11:17). Aus diesem Grund identifizieren viele Christen Elohim und Jehovah als ein und dieselbe Person.
Die Vorstellung von Christus als Vater wurde 1916 in einem Statement klar dargelegt mit dem Titel „Der Vater und der Sohn: eine dogmatische Darstellung von der Ersten Präsidentschaft und den Zwölf.” [6]
Zusätzliche Unterstützung der HLT-Differenzierung im Gebrauch von göttlichen Titeln ist in Schriftstellen des Neuen und Alten Testaments zu finden. Matthäus und Markus berichteten, dass als Jesus am Kreuz nach seinem Vater schrie, er den Name Eli verwendete (Matthäus 27:46) oder Eloi (Markus 15:34). Beide Namen werden von Gelehrten als Aramäische Equivalente von El oder Elohim betrachtet. [7]
Obwohl Hinweise zur Sohnschaft Christi im Alten Testament ziemlich selten sind, existieren sie dennoch. Daniel 3:25(Luther-Übersetzung) schreibt von einem vierten Mann in Nebukadnezars Feuerofen, der aussah, als wäre er ein Sohn der Götter.[Elah].” Sprüche 30:4 spricht von dem „Sohn” des Schöpfers und Daniel 7:13 nennt das glorreiche Kommen des „Menschensohnes” (vergleiche Johannes 3:13 und Moses 6:57). Hosea 11:1 wird von Matthäus (Matthäus 2:15) als eine Prophezeiung zitiert, dass Gotttes „Sohn” aus Ägypten gerufen wird, und wir sollten nicht vergessen, dass Jesajas berühmte messianische Prophezeiung die Geburt eines Sohnes voraussagte, der auch mit den Titeln „ewiger Vater” und „mächtiger Gott” bekannt sein würde (Jesaja 7:14; 9:16). All diese Schriftstellen bieten Belege für Nephis Aussage „weil diese Dinge aus dem Evangelium des Lammes herausgenommen sind, stolpern überaus viele” (1 Nephi 13:26-30, 34, 40).
Einige HLT-Werke (besonders die aus dem neunzehnten Jahrhundert) mögen „Eloheim,” anstatt das bekanntere (besonders außerhalb der Kirche) „Elohim” genannt haben.
Beide Worte repräsentieren das hebräische Wort אלהים — es sind Transliterationen (die lediglich das Hebräische in lateinische Schrift konvertieren). Während des 19. Jahrhunderts gab es zwei Arten der Hebräisch-Transliteration und Aussprache.
Joseph Smiths Hebräischlehrer an der Schule der Propheten in Kirtland war Joshua/James Seixas &mdash er lehrte auch andere HLT-Mitglieder in Kirtland, biblisches Hebräisch zu lesen. Seixas' Familie kam von Portugal, und so lehrte er Sephardisches Hebräisch (he wars einer der besten — wenn nicht sogar der beste — Amerikanische an Hebraist seiner Zeit). Sephardisches Hebräisch sprach das Wort für Gott etwas anders aus als Ashkenazisches Hebräisch (welches heute das am gebräuchlichsten und meist gelehrte Hebräisch ist).
Josephs Lehrer schrieb das Wort eloheem, und diese Aussprache wurde zu eloheim, was manchmal in HLT-Schriften verwendet wird. Besonders da beide Versionen exakt die gleiche Bedeutung haben. Der Wechsel von eloheim oder eloheem zu elohim liegt darin begründet, dass spätere LDS-Autoren (besonders Elder James E. Talmage) von jüngeren Hebräischgelehrten, die der aschkenasischen Aussprache den Vorzug gaben, beeinflusst wurden. Dies führte zu einem Wechsel im Gebrauch unter den Führern der Kirche, was jetzt zur weltweiten Gelehrsamkeit passt. Beides jedoch ist eigentlich das gleiche Wort.
Die Überzeugung, Elohim ein altertümliches Wort für den allmächtigen Gott und Vater von uns allen war und dass Jehovah Jesus, der Christus, sein Sohn, war und ist, basiert auf neuzeitlicher Schrift (D&C 110:1-4) und nicht auf biblischer Exegese. Die Lehren neuzeitlicher Propheten und Apostel neigen dazu, diesen Gebrauch zu bekräftigen, so wie Präsident Joseph F. Smith lehrte, „Unter den Geistkindern von Elohim war und ist Jehovah oder Jesus Christus der Erstgeborene, und alle anderen sind jüngere.“ [8]
Der HLT-Gebrauch der Namenstitel Elohim und Jehovah um Gott unseren Himmlischen Vater und seinen einzig gezeugten Sohn zu bezeichnen bedeutet nicht, darauf zu bestehen, dass diese Titel im Altertum immer verwendet wurden, einschließlich in der Bibel. Vielmehr sind diese Titel eine namensgebende Übereinkunft, die in der heutigen Kirche für Klarheit und Präzision verwendet werden. Da man von Christus als den Vater sprechen mag, verwenden heutige Heilige diese Namenstitel in vielerlei Hinsicht, um Mehrdeutigkeit zu vermeiden, unabhängig davon, welche Rolle der göttlichen Persönlichkeiten erörtert wird.
Das diese Terminologie nicht zur Zweckmäßigkeit und zur Klarheit vor dem zwanzigsten Jahrhundert standardisiert wurde, sind die Leser gewarnt, in den frühen Schriften der Kirche diesen Gebrauch nicht immer zu erwarten, der erst Dekaden später anstieg. Ebenso ist der Versuch anachronistisch, die Bibel so zu lesen, als ob die Schreiber dem gleichen heutigen Gebrauch folgen würden, was zu Verwirrung und Fehlinterpretation führen mag.
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